HISTORIA DA IGREJA PRIMITIVA DE JERUSALEM
A
TERRA SANTA: VOCÊ SABIA?
O CAMINHO DA CRUZ. Só na Terra Santa,
você pode comemorar a morte e ressurreição de Jesus no lugar onde aconteceu. O
peregrino do século IV Egeria descreveu os serviços da Semana Santa em
Jerusalém: "O que eu admiro e valor mais é que todos os hinos e antífonas
e leituras, e todas as orações que os bispos dizem, são sempre relevantes para
o dia que está sendo observado e para o local em que eles são usados.
"Hoje em dia, assim como na época de Egéria, milhares de cristãos observar
Sexta-feira Santa, seguindo o" Via Dolorosa "-a rota tradicional
Jesus andou sobre a maneira de sua crucificação-do Monte das Oliveiras à Igreja
do Santo Sepulcro. A rota e rituais mudaram ao longo dos séculos, mas a devoção
não tem. Celebração da Páscoa os cristãos de Jerusalém influenciado culto
cristão em todo o mundo. A prática de seguir as "estações da cruz" é
um exemplo.
Patrimônio na pedra colorida. Um dos
legados mais duradouros e belas que temos de comunidades cristãs na Palestina e
na região circundante são pisos de mosaico. Esta cruz é em uma igreja muito
cedo na Mamshit, uma cidade dos nabateus, um antigo reino dos comerciantes no
deserto Negev que se converteu ao cristianismo no século IV.NOSSA TERRA. O
primeiro escritor cristão a mencionar o termo "terra santa" foi
Justin Martyr em seu Diálogo com Trifon (c. 160). Justin estava tentando
mostrar que a terra que Deus prometeu a Abraão seriam herdadas pelos cristãos
quando Cristo voltou e construiu uma nova Jerusalém. Mas de acordo com Robert Louis
Wilken, foram os monges que vivem no deserto da Judéia que reivindicou este
conceito como um presente, a realidade cristã. Líderes monásticos século
VI-Teodósio e Sabas escreveu ao imperador bizantino que se autodenominam
"os habitantes desta Terra Santa", significando não apenas uma
coleção de locais de peregrinação, mas uma região com privilégios espirituais e
uma igreja viva. Monasticism desempenhou um papel crucial na Palestina, e
mosteiro de Sabas ainda uma comunidade cristã ativa é hoje.
Ir ou não ir? Existe realmente algo
"especial" sobre a terra da Bíblia? Os cristãos têm debatido isto
desde os primeiros séculos da Igreja. Cyril, o bispo de Jerusalém (c. 348-387),
falou por muitos quando ele orgulhosamente afirmou: "Os outros só ouvir,
mas nós dois ver e tocar." Estudioso bíblico Jerome, que se estabeleceu em
Belém nos 380s, acredita que a visita os locais históricos podem nos ajudar a
compreender a Escritura melhor. Mas ele também advertiu: "Não é ser em
Jerusalém, mas viver uma vida boa lá que é louvável." Gregório de Nissa,
menos entusiasmados com a crescente popularidade das peregrinações, garantiu
sua congregação que Deus era tão presente com eles em Cappadocia como em
Jerusalém.
TRAZENDO JERUSALEM HOME. Vendedores
ambulantes modernos não inventou a indústria de souvenir. Quando peregrinos
bizantinos de regressar da Palestina, eles trouxeram de volta relíquias, óleo
de luzes acima do túmulo de Cristo, e muitas outras lembranças tangíveis de sua
visita. Alguns até tentaram recriar a Terra Santa em suas próprias cidades.
Papai Stefano em Bolonha, na Itália, foi originalmente um complexo de sete
igrejas que representam a Igreja do Santo Sepulcro e outros locais sagrados em
Jerusalém-chave.
UMA TESTEMUNHA diminuindo. Nenhuma
igreja no mundo pode reivindicar raízes mais antigas do que em
Israel-Palestina, onde houve uma presença cristã contínua desde a época de
Cristo. Mas nos últimos 60 anos, o número de cristãos palestinos que vivem na
região caiu de até 40 por cento da população de apenas 2 ou 3 por cento
(estimativas variam), enquanto a maioria dos palestinos cristãos emigraram em
outros lugares. As razões são debatidas-vários grupos culpar políticas ou
pressões de Israel da maioria muçulmana. Em 1992, George Carey, então arcebispo
de Canterbury, disse ao New York Times que ele temia em 15 anos Jerusalém e
Belém se tornaria "uma espécie de parque temático Walt Disney
cristã", uma atração turística, sem uma presença cristã real. Sua previsão
está em perigo de tornar-se realidade. Mas os cristãos locais, que ainda
permanecem em lugares como Belém estão se apegando à sua terra natal e herança
ferozmente.
DOIS
MIL CAMELOS
Na época bizantina, 300 anos antes da
conquista muçulmana, a Terra Santa floresceu em um centro de culto cristão,
peregrinação, e monaquismo.
Quando eu não aceitei o camelo passeio
atração, meu guia de turismo me pegou pelo cotovelo e tentou me vender para
alguns comerciantes árabes que estão nas proximidades. "O que você vai me
dar para ela?", Perguntou-lhes."Nada", disse um deles, "Eu
já tenho duas mulheres". Outro foi mais indulgente: "Dois camelos
milhares, um Mercedes, e meu coração."Foi uma das muitas ocasiões em
Israel quando eu me encolhi em ser um turista americano. Eu me perguntava o que
os moradores pensaram dos nossos pochetes, câmeras e bocas escancaradas.
"Desculpe-me, enquanto eu admiro a sua história. Eu não estou realmente
interessado em você-a apenas aquelas pedras que você passa todos os dias.
"
Como membros de uma "visita de
estudo arqueológico," não eram tão ingênuos como muitos peregrinos
modernos. Nós nos conhecemos reivindicações históricas grandiosas com alegre
ceticismo. Mas estávamos peregrinos no entanto, seguindo o rastro de locais
bíblicos, coletando nossos copos comunhão de madeira de oliveira lembrança, e
cantando hinos no ônibus. Muitas vezes era difícil encontrar um clima
espiritual em meio a pichação política, falafel, pacotes de barganha de cartões
postais e camisetas pedindo "Shabbat: Just Do It", mas nós tentamos.
A primeira vez que eu sabia com certeza
que esta viagem seria vale o bolso passaporte coceira em volta da minha cintura
foi quando eu estava olhando para o mar da Galiléia, ao pôr do sol. Eu poderia
imaginar um pequeno barco de pesca lá fora, e uma figura escura caminhando em
direção a ela sobre as ondas. Mas o ponto alto, para mim, estava sentado nos
degraus herodianas do Monte do Templo em Jerusalém. Em toda a Israel este era o
único lugar onde eu poderia ter certeza de que eu estava sentado onde Jesus
tinha andado.
"Nenhum outro sentimento atrai as
pessoas a Jerusalém do que o desejo de ver e tocar os lugares onde Cristo
estava fisicamente presente, e para ser capaz de dizer a partir de sua própria
experiência:" Entramos em contato com o seu tabernáculo, e adoraram nos
locais onde seus pés ter ficado. "Paulino de Nola disse isso, no século V,
e nosso fascínio com a terra natal de Jesus ainda atrai milhões de viajantes
cristãos para Israel. Nós andar em carros e ônibus; peregrinos anteriores andou
ou rode camelos. E está em curso há dois mil anos. Isso é um monte de camelos.
Mas os primeiros peregrinos tinha outro
objetivo além de ver os lugares santos; eles queriam conhecer os cristãos que
viviam ali. Eles foram não só para honrar o túmulo de Cristo, mas para adorar
com o Corpo vivo de Cristo.Às vezes nos esquecemos de que Israel é mais do que
um parque de atrações turísticas bíblicos ou um campo de batalha entre judeus e
muçulmanos. Durante vários séculos (muito antes das Cruzadas) Palestina era um
país cristão, e isso mudou para sempre a história da terra. Estes cristãos
palestinos realizadas sobre o legado da igreja primitiva, preservou os locais
bíblicos, e sobreviveu à conquista islâmica. Robert Louis Wilken nos lembra:
"Os cristãos de língua árabe que vivem hoje em Israel, Cisjordânia e
Jordânia são seus descendentes e, portanto, os descendentes dos primeiros
cristãos. Eles são, por assim dizer, a única comunidade cristã indígena no
mundo. "
É importante, quando olhamos para a
história da Terra Santa, para não perder de vista ou a terra ou a igreja, o
valor de uma memória ou o valor de um ser humano. (Eu acho que estou vale três
mil camelos, pelo menos.)
NEM UMA PEDRA DEIXADA SOBRE OUTRA
A queda catastrófica de Jerusalém em 70
dC mudou para sempre a face do Judaísmo e do destino dos cristãos na Terra
Santa.
Jesus previu que 37 anos antes de
acontecer. Herodes Agripa II e sua irmã Bernice, que ouviu o testemunho de
Paulo em Cesaréia (Atos 26), se esforçou para evitá-lo, como fez o historiador
judeu Flávio Josefo (a nossa principal fonte de informação do primeiro século).
Mas a queda de Jerusalém e da queima do Templo em 70 dC, no entanto, aconteceu,
e foi uma catástrofe com consequências quase sem paralelo para judeus,
cristãos, e, de fato, toda a história subsequente. Ele obrigou um novo vetor
inteiro para sinagoga (não Temple) Judaísmo, ele submergiu a pátria judaica
para os próximos 19 séculos sob domínio estrangeiro, ele ajudou a promover a
separação entre igreja e sinagoga, e preparou o terreno para a especulação
desenfreada profética sobre o Fim Times que continua até os dias atuais. Alguns
episódios da história tiveram que tipo de impacto.
A rebelião judaica em 66 dC, que
iniciou a guerra com Roma não era de forma inevitável. Judaísmo era uma
religião legal no Império Romano, e própria imperatriz de Nero, Popéia, estava
muito interessado nela. Ao contrário do que novelas e filmes bíblicos, coisas
muito piores poderiam acontecer com você no mundo antigo do que ser conquistada
por Roma. Os romanos desligou as luzes de tráfego em seu império alastrando,
reprimir a pirataria no mar e bandidagem por terra, dando assim uma segurança
no mundo mediterrâneo. Viagens missionárias do apóstolo Paulo teria sido
impossível sem a Pax Romana, a "paz romana" que ordenou a sociedade.
Como para os "horrores" de tributação Roman, eu seria muito melhor
ter pago o tributo a Roma como um cidadão de Jerusalém do que o imposto de
renda americano!
Ainda assim, Roma tinha governadores
rebeldes, que nem sempre foram disciplinados, mesmo se houvesse um tribunal
extorsão criado para esse propósito em Roma. Governadores da Judéia teve um
papel particularmente difícil, porque de acordo com Deuteronômio 17:15 que era
heresia para qualquer Gentile para governar o povo de Deus: ". Você não
deve colocar sobre ti um estrangeiro que não é seu irmão" No entanto, os
governadores Roma enviado para Judéia no século I foram capazes o suficiente,
incluindo Pôncio Pilatos, que nunca poderia ter tido um mandato de dez anos não
tivesse ele sido o vilão tão familiar nos sermões e romances.
Gessius Florus, no entanto, último
governador de Roma antes da rebelião judaica, fez Pilatos olhar como um modelo
de virtude, por comparação. Imperador Nero, talvez distraído no rescaldo do
grande incêndio de Roma, não tinha feito um bom trabalho de triagem de
governadores no exterior, e este desgraçado caiu completamente. Venal, corrupto
e brutal, Florus esperava que a rebelião judaica, de alguma forma cobrir seus
próprios crimes na Judéia, e por isso ele fomentou o descontentamento entre seus
súditos, sempre que possível. Mesmo o historiador romano do século I Cornélio
Tácito, comentou: "paciência judaica persistiu até Gessius Florus
tornou-se procurador" (History 5.10).
Justificadamente ultrajada,
Jerusalemites subiu em revolta, embora os judeus que haviam visitado Roma
advertiu que a guerra acabaria em desastre por causa dos recursos avassalador
de Roma. Zealots em Jerusalém-a "quarta parte", depois de os
escribas, fariseus e essênios, de acordo com Josephus-realizado do dia, e os
judeus conquistou algumas vitórias iniciais surpreendentes contra os romanos.
Até que, ou seja, comandante Vespasiano
desembarcou na Galiléia com três legiões. Depois disso, foi um avanço romano
firme em direção ao sul para a Judéia, com pontos fortes judeus caindo um após
o outro ao longo do caminho. Na verdade, estava em Vespasiano os muros de
Jerusalém, quando a notícia chegou até ele da turbulência em Roma após a morte
de Nero. Logo legiões orientais de Roma declarou Vespasiano o novo imperador.
Antes de se apressar para Roma em 69 de vestir roxo imperial, ele transferiu o
comando da guerra judaica para o seu próprio filho Titus (também futuro
imperador), que iria completar o cerco e destruição de Jerusalém.
THE BURNING DO TEMPLO
Com recursos de estratégia e máximo
cuidado, Titus terminou o trabalho em questão de meses, apesar da resistência
judaica feroz. Rejeitando todas as aberturas para a paz, os Zealots dentro
Jerusalém brigavam entre si, tanto quanto contra os romanos, enquanto Tito
cercou a cidade com uma parede de cerco e simplesmente esperou. A fome dentro
Jerusalém era grave porque muitos dos judeus do campo se refugiaram lá. Ela
ficou tão ruim, Josephus escreveu em A Guerra Judaica (6.194ff.), Que esterco
pomba passou a preços reduzidos, e uma mulher pobre até comeu parte de seu
próprio bebê!
O melhor dos amigos lutou com o outro,
mesmo para a sombra de alimentos. Outros, boquiabertos de fome como cães
raivosos, escalonados ao longo, batendo nas portas como bêbados. ... Eles
colocaram seus dentes em tudo, engolir as coisas até mesmo os animais imundos
não tocaria. Finalmente eles devorado até cintos e sapatos ou roíam o couro
tiraram de seus escudos.
Poderia ter sido o fim do judaísmo em
si? Possivelmente. Os romanos, contudo, permitido um sábio judeu chamado
Jochanan ben-Zakkai a ser contrabandeado para fora do Monte do Templo em um
caixão. Ele praticamente re-fundada judaísmo em uma escola rabínica
estabelecido em Jâmnia perto do Mediterrâneo. A autoridade central anterior do
templo foi transformado agora na autoridade regional da sinagoga-a tradição que
se manteve até os dias atuais. Também em Jâmnia, os rabinos judeus estabeleceu
o cânone de 39 livros em sua Bíblia Hebraica-o Antigo Testamento cristão-in do
ano 93.
A REVOLTA DE BAR KOKHBA-
Não Josephus, nossa principal fonte de
todas essas informações, não nomear uma única vítima cristã em conexão com
grande guerra judaica. Por que não? Com imensa sorte ou bênção, os primeiros
cristãos escapou em grande parte todo esse horror, por duas razões: (1) Apenas
quatro anos antes da eclosão da guerra, Tiago, o Justo de Jerusalém (o primeiro
bispo cristão de acordo com tanto Atos 15 e Eusébio) foi apedrejado à morte
pelo Sinédrio, o que certamente deve ter levado a comunidade judaico-cristão
lutando para pensar em sair. (2) Eusébio, o "pai da história da
igreja", diz-nos também que os cristãos foram avisados por um oráculo a
fugir da cidade algum tempo antes de surto de guerra. Na verdade, eles evacuado
para Pella e outras cidades ao norte de Jerusalém, e assim escapou do cerco
romano e conquista.
Depois da guerra, alguns cristãos
voltaram para Jerusalém, onde devem ter mantido um perfil baixo desde Fanatismo
e do fermento de messianismo entre os judeus levou a uma última revolta trágica
em 132 dC sob um rebelde chamado Shimon Bar-Kosebah. Rabbi Akiba, o líder sábio
judeu na época, colocar Bar-Kosebah em um cavalo branco, levou-o pelas ruas de
Jerusalém, e gritou: "O Messias chegou! O Messias chegou! "Ele também
mudou seu nome para" Bar-Kokhba ", que significa" Filho de uma
Estrela "(nos mostrando que o escritor evangelho Mateus não inventou a
idéia de que a Estrela de Belém era um símbolo para os judeus messiânicos ).
Quando os Zealots aprendi que Adriano,
o imperador romano na época, planejava construir um novo templo de Júpiter
sobre as ruínas do antigo templo judaico, levantaram-se em revolta. Adriano
teve um momento muito difícil conquistar esses rebeldes, alguns dos quais se
esconderam em cavernas na costa ocidental do Mar Morto, onde cartas escritas por
Bar-Kokhba foram descobertos. Alguns 580.000 judeus pereceram, e os romanos
também sofreu grandes perdas, até que finalmente conquistou os rebeldes.
Furioso com este renovado revolta judaica e sem um pingo de paciência à
esquerda, eles desmantelado Jerusalém e reconstruiu a cidade como "Aelia
Capitolina" em honra de Aelius, nome de família de Adriano.
Todos os judeus foram expulsos da
cidade, e apenas gentios foram autorizados a viver lá. (Este exílio foi
moderado depois, quando primeiros cristãos judeus e depois também judeus
voltaram lentamente para a cidade). A província romana da Judéia agora
tornou-se ainda mais a Síria Palaestina-judaísmo diminuição em favor dos
filisteus que batalhou Saul e David um milênio antes. Manteve-se a
"Palestina" através do mandato britânico no século 20 e entre os
árabes até hoje.
No segundo e terceiro séculos, Aelia
Capitolina (aka destruiu Jerusalém) mostrou apenas um brilho de sua antiga
glória. Não era uma cidade fantasma, mas foi seqüestrado aos cafundós do
Império Romano.
IGREJA E SINAGOGA
Um profanador de oportunidades iguais,
Adriano atacou o cristianismo quando ele ergueu um santuário para Aphrodite
adjacente ao seu novo templo no local do Gólgota, onde os cristãos haviam
realizado observâncias litúrgicas até que eles fugiram da cidade em 66 dC Mas
ao tentar profanar o local, ele apenas ajudou a identificá-lo para as gerações
posteriores.
Não é nenhuma surpresa para aprender
com Aristo de Pella, um historiador cristão primitivo, cujas obras não são
existentes, que a Igreja de Jerusalém após a revolta de Bar Kokhba-se agora
composto quase inteiramente de gentios. Em sua História da Igreja (5.12),
Eusébio lista 12 Gentile bispos de Jerusalém seguintes Mark, o primeiro.
Logo no início, os cristãos em
Jerusalém, reconheceu a importância dos locais onde os eventos bíblicos
aconteceram. O apologista cristão primitivo Justino Mártir (c. 100-c.165)
nasceu de pais pagãos, em Nablus, Samaria, e depois de sua conversão ao
cristianismo sabia da caverna ou gruta onde Jesus nasceu em Belém. Melito,
bispo de Sardes, visitou lá nos 160s. A mente mais poderosa no início da
cristandade, Orígenes de Alexandria, passou a última parte de sua vida
(230-254) em Cesaréia e regularmente visitado os locais sagrados, incluindo
Belém.
Lentamente, os judeus foram autorizados
a regressar à sua cidade santa. Mas outros centros do judaísmo em todo o mundo
mediterrâneo, como a vizinha Alexandria, no Egito, Éfeso, na Ásia Menor, em
Atenas, e até Roma, agora podia competir através de suas sinagogas para a
autoridade, uma vez na posse do Templo de Jerusalém. Aqueles cristãos judeus
que não haviam abandonado o Templo (como os descritos em Atos) agora teve que
procurar outro lugar para a coesão e autoridade. A divisão entre os judeus e os
cristãos só ampliou no futuro.
Ambos os lados foram responsáveis por
esta fenda. A primeira perseguição da igreja foi por autoridades judaicas em
Jerusalém, e até mesmo a leitura mais superficial de Atos revela a dor que
Paulo recebeu regularmente a partir de sinagogas ao longo suas viagens
missionárias. Mais tarde, em algumas cidades de todo o Mediterrâneo, os judeus
cristãos relataram às autoridades romanas que haviam sido negligente em
persegui-los. Por seu lado, os cristãos atribuem a destruição de Jerusalém a retribuição
de Deus contra os judeus por terem crucificado Cristo. Igreja e sinagoga ter
ido caminhos separados desde então. Mas só podemos conjeturar sobre o que
poderia ter acontecido com os judeus, os cristãos, e toda a história
subsequente tinha Jerusalém não caiu eo Templo resistiu.
CONSTRUIR
UMA CIDADE SANTA
O primeiro imperador cristão inaugurou
uma nova era na Palestina
Em 325 dC, apenas nove meses depois de
Constantino tornou-se o único governante de todo o Império Romano, os líderes
cristãos se reuniram para a sua primeira vez "summit global" Ð o
Concílio de Nicéia. O seu objectivo era debater e afirmar de forma mais clara a
sua compreensão da identidade de Jesus. De todas as regiões representadas nessa
reunião, uma província foi criado para ser transformado pelo início da era
constantiniana mais do que qualquer outro e Palestina, a terra do nascimento de
Jesus.
Tudo mudou durante a noite. Cristãos em
séculos anteriores ha "d expressa algum interesse na terra natal de Jesus,
e alguns sequer viajou para lá para ver os locais descritos nos Evangelhos. No
entanto, a própria terra, ainda sob governadores pagãos, que se reflecte apenas
o significado que os cristãos que lhe é atribuído. Afinal, esta era a terra que
havia testemunhado a Encarnação! No entanto, os cristãos eram uma pequena
minoria lá, ea província permaneceu uma espécie de "retrógrado"
dentro do império mais vasto.
Agora, com um novo imperador, houve uma
oportunidade para um "novo dia. Dentro de apenas duas gerações, a
Palestina se transformou. Visitantes cristãos começaram a chegar em grande
número, e muitos ficaram e estabeleceram comunidades cristãs ou em torno de
Jerusalém. Eles construíram inúmeras igrejas e desenvolveu uma "trilha de
peregrinação" para aqueles que desejava visitar todos os sites
evangélicos. Eles desenvolveram formas criativas de culto que foram adaptadas
tanto para o local e para a temporada, algo que iria colorir a natureza do
culto cristão em todo o mundo para este dia. Palestina não era mais (de um
ponto de vista imperial) uma bufferÐzone na fronteira oriental, mas um mesmo
vital centro-parte do novo império. Assim começou a era "Bizantino"
na Terra Santa (assim chamados porque Constantino mudou a capital do Império
Romano para Bizâncio, Constantinopla renomeado). Foi um período de
florescimento económico, explosão demográfica, e harmonia relativamente
intactas 300Ðyear.
BISPOS, MONGES E PEREGRINOS
É uma página fascinante na história
cristã cheio de personagens coloridos. Havia moradores da Palestina como o
Eusébio de Cesaréia acadêmico, cuja História da Igreja é o nosso guia
indispensável para todas as coisas antes de AD 300. Eusébio foi o idoso
"arcebispo" da Palestina em que ano crucial para o Concílio de
Nicéia. Houve Cyril, o bispo energético de Jerusalém, desde 348Ð387, que quase
escolheu sozinho desenvolvido a rica nova liturgia. E havia Jerome, o
ligeiramente angular e desajeitado "Doutor" da Igreja latina, que
estabeleceu um mosteiro em Belém, onde ele passou seu tempo traduzindo a Bíblia
hebraica e outros comentários importantes para o latim (a partir de 384 até sua
morte em 420).
Em seguida, houve aqueles que fizeram
breves visitas, mas que deixou a sua marca na terra ou nos legou um relato
escrito de sua visita. Rainha Helena (mãe britânica de Constantino) fez uma
"visita real" em 326. O "Bordeaux Pilgrim" visitou em 333 e
manteve um diário de viagem. Gregory, bispo de Nissa, voltou para a Ásia Menor,
francamente impressionado com aspectos do comércio de peregrinação e da falta
de "santidade" das chamadas "lugares santos", após sua
visita nos 380s. E o Egeria indomável, uma freira da Espanha, passou três anos
no Oriente (384Ð387) e manteve uma conta muito detalhada de suas viagens
(incluindo caminhadas em uma mula em torno do deserto do Sinai!). De sua conta chegarmos
a "história dentro" do que poderia ter sido como para viajar
Palestina 60 anos depois Constantino tornou-se imperador.
EPIFANIA ARCHAEOLOGICAL
Cerca de 30 anos antes da vitória de
Constantino Eusébio tinha sido compilar seu Onomastikon (um "gazetteer"
alfabética aos locais mencionados no Antigo e no Novo Testamento), mas quando
chegou ao Gólgota tudo o que podia escrever era esta: "Golgotha: o que é
apontado para o norte do monte Sião. "Os cristãos locais evidentemente
sabia que a vizinhança geral de onde a crucificação tinha acontecido, mas ela
só poderia ser", destacou "a partir de uma distância. Isso aconteceu
porque um templo pagão dedicado a Afrodite tinha coberto o lugar desde a época
de Hadrian (AD 135).
Como o próprio Eusébio, o bispo de Jerusalém,
Macanus, participou do Concílio de Nicéia. Sem dúvida, ele tomou esta
oportunidade de ouro para discutir a situação embaraçosa com Constantine
durante os intervalos entre outros negócios. Macanus retornou de Nicéia com
apenas o que ele queria: comando do imperador para destruir o templo pagão e
construir uma igreja em seu lugar. Nós temos uma cópia de uma carta imperial
enviou um pouco mais tarde para Macanus (preservada por Eusébio em sua Vida de
Constantino), em que o imperador faz claras suas intenções: "Minha
preocupação é que esse lugar sagrado, que pela palavra de Deus que eu tenho
agora aliviado do fardo hediondo de um ídolo que estava sobre ele como um peso
morto, ... deve ser adornado por nós com belos edifícios ".
Constantine claramente tinha travado a
visão: Qual a melhor maneira de marcar o novo dia de seu reinado do que
destruir um templo pagão e honrar a Cristo no local de sua crucificação e
ressurreição? Embora enterrado em vergonha e desgraça, Cristo poderia agora ser
homenageado como o Rei dos Reis.Mas o que os escavadores encontraram? Será que
essa tradição cristã local ser revelado como uma fraude piedosa? Haveria alguma
evidência do lugar como ele apareceu no primeiro século? As apostas eram de
alta para todos os interessados. Então, quase se pode sentir o suspiro de
alívio, na verdade, a alegria e regozijo, na conta de Eusébio de que aconteceu
a seguir:
O Imperador deu novas ordens que todo o
entulho de pedras e madeiras de demolição devem ser tomadas e despejou um longo
caminho a partir do site ... e que o site deve ser escavado a uma grande
profundidade ... Como etapa por etapa o local subterrâneo foi exposto, enfim
contra todas as expectativas o reverenciado e todo-Testemunho santificado
(inartyrium) do Salvador '; s ressurreição em si foi revelado, e da caverna, o
santo dos santos, assumiu a aparência de uma representação de volta do Salvador
para a vida. Assim, após a sua descida para a escuridão que saiu novamente para
a luz, e permitiu que aqueles que vieram como visitantes para ver claramente a
história das maravilhas operadas lá, testemunhando por fatos mais alto do que
qualquer voz para a ressurreição do Salvador.
Esta, uma das poucas escavações
arqueológicas conhecidas por nós desde os tempos antigos, mostrou-se mais de um
sucesso do que qualquer um poderia ter ousado esperar. Lá, para que todos
possam ver, era um túmulo longÐburied. De fato, sabemos Constantine '; s
construtores encontraram vários túmulos. (Algumas aberturas de sepultamento
ovenÐlike, através do qual eles mais tarde teve que construir suas paredes ao
construir a cúpula, são visíveis até hoje.) No entanto, um túmulo foi
evidentemente apontada como sendo o túmulo de Jesus-presumivelmente porque
combinava com os relatos dos Evangelhos, de alguma caminho. A partir desta
muitos estudiosos concluem que é perfeitamente possível que os escavadores
identificado o túmulo direita (embora, é claro, não podemos descartar a
possibilidade de que, mesmo que as escavadeiras estavam na vizinhança geral
correto, o verdadeiro túmulo estava em algum lugar nas proximidades).
Mas havia mais nada a partir do
primeiro século descoberto? Tudo depende de quem você pediu. Bispo Cirilo, ao
realizar suas aulas de batismo no site 20 anos mais tarde, foi inflexível que
havia de fato mais uma descoberta surpreendente: ". True Cross" a
madeira do Alguns fragmentos de este item precioso, segundo ele, já haviam sido
dispersos "todo o mundo conhecido. "A parte principal foi levado para
fora em exposição para aqueles que visitam Jerusalém na sexta-feira.
Tradicionalmente, esta descoberta da
Verdadeira Cruz está associada com a rainha Helena. Até o final do século IV,
algumas histórias elaboradas desenvolvido que ligava a madeira "; s
descoberta para o tempo da sua visita de volta em 326. No entanto, Cyril e
Eusébio, as primeiras testemunhas gravadas às escavações, nunca fez
explicitamente este link para Helena. Eusébio liga Helena '; s visita mais de
perto com o comissionamento de duas igrejas bastante diferentes (veja abaixo) e
não menciona seu envolvimento com este primeiro projeto de Constantino sobre o
local da crucificação. Na verdade, Eusébio nunca menciona Vera Cruz em tudo e
pode ter sido cético sobre a sua autenticidade histórica. Havia provavelmente
algumas disputas animadas associados a este projeto- que seria repetido muitos
séculos mais tarde em muitas escavações arqueológicas e da construção de várias
igrejas!
O SANTO SEPULCRO
Então, começou a construção do que é
hoje geralmente conhecida como a Igreja do Santo Sepulcro (ver Battles sobre o
túmulo de Cristo). Chamado a Igreja da Ressurreição pela igreja Ortodoxa
Oriental, até hoje, este era na verdade um complexo de edifícios que levou
quase 30 anos para ser concluído (embora dedicado para a adoração ativa em
335).
Correndo de leste a oeste, houve
primeiro uma igreja em forma basilicaÐ (conhecido como o Martyrium ou
"Witness"), depois de um pátio aberto, e, em seguida, uma vasta
cúpula sobre o túmulo de Jesus (conhecido como o Anastasis ou
"Ressurreição"). Podemos ver esse arranjo razoavelmente claramente no
chão em mosaico conhecido como o mapa de Madaba. O impressionante complexo de
edifícios que em repouso durante cerca de 700 anos. Eusébio ceras lírico em sua
descrição e até mesmo ventures o pensamento bastante improvável que estes
edifícios pode ser visto como um cumprimento da profecia de Isaías 65: ".
Nova Jerusalém" 17Ð19 sobre o
O que motivou essa observação foi o
forte contraste entre este site e colina em frente ao leste-o Monte do Templo
(destruído no ano 70 dC). Cristãos de Eusébio dia (e ao longo dos próximos
séculos) decidiu que era melhor para aquele monte de ser abandonadas e
desertas, não menos como um lembrete visível de Jesus profecias que prevêem a
destruição do Templo. Agora, uma nova Jerusalém estava sendo estabelecida-one
que incidiu sobre a adoração de Cristo, a pessoa que havia sido rejeitado no
"velho" Jerusalém 300 anos antes. Como Cyril diria, em vez
incisivamente ", que Jerusalém crucificaram; este Jerusalém adora ".
TRANSTORMING PALESTINA
Mas Constantino não tinha terminado.
Alguns falam de seu "Plano de Terra Santa." Isto pode ser muito
grandiosa (sugerindo uma estratégia cuidadosamente orquestrado com objetivos
específicos), mas é evidente que este projeto começou a atrair tanto as suas energias
e os dos cristãos locais.
Em breve mais duas igrejas estavam
sendo construídas perto de Jerusalém: a Igreja da Natividade, em Belém, e uma
igreja no Monte das Oliveiras (conhecido como o Eleona ou "igreja de
oliva"). Eusébio viu estes edifícios, juntamente com o Santo Sepulcro,
como formando uma tríade significativa: Cada um representava uma das três
cláusulas principais do credo cristão (ou seja, o nascimento de Jesus, sua
crucificação e ressurreição, e sua ascensão). Ele também ligou-os em conjunto,
como sendo focada em três "cavernas" -o gruta onde Jesus nasceu (a
tradição de Jesus ter nascido em uma caverna remonta à primeira metade do
século II); a caverna / túmulo do sepultamento de Jesus; ea caverna no Monte
das Oliveiras, que os cristãos haviam previamente identificado como o lugar
onde Jesus falou em particular aos seus discípulos sobre a destruição do Templo
(Mark 13 e paralelos).
Estas foram as igrejas que Egeria
enjoyed.during sua visita nos 380s. Na verdade, ao seu dia havia outros perto
de Jerusalém: por exemplo, o Lazarium (sobre o túmulo de Lázaro em Betânia),
uma igreja em Cethsemane, e uma igreja no Monte Sião que comemorava
Pentecostes. O rosto de Jerusalém estava sendo transformada.
Spread de Constantino além Jerusalém.
Ele ordenou a construção de uma igreja no local de Manre (perto de Hebron),
associada no pensamento bíblico com os três estranhos visitantes to.Abraham (Gn
18: 1d 22). Eusébio e outros entenderam este evento como uma instância de uma
teofania, uma manifestação visível de Deus.
Constantine pode ter visto a igreja
cristã em todo o mundo como o cumprimento da promessa de bacalhau que Abraão
seria o "pai de muitas nações" -ou ele pode ter modelado a sua
própria vida em Abraão, a partilha de um senso de destino.Um homem chamado
conde Joseph também pediu Constantine para considerar o financiamento da
construção de algumas igrejas da Galiléia, provavelmente os de Nazaré e
Cafarnaum. Teoricamente Galiléia era, por razões óbvias, muito do mapa cristão,
mas pelo século IV tornou-se o centro do judaísmo rabínico. A construção destes
edifícios da igreja parece ter suscitado alguma oposição local. No entanto, os
turistas cristãos (como Egeria si mesma e amigo de Jerome Paula) norte ainda
arriscou.
StoppingÐpoints populares incluíram a área
do lago apenas a oeste de Cafarnaum (Heptapegon, agora conhecido como Tabgha),
a aldeia de Cana, e Monte Tabor (o suposto local da transfiguração). Cristãos
bizantinos claramente queria "mapear" as cenas do Evangelho e
visitantes da mostra os sites. No entanto, em cada um destes últimos três
casos, é altamente provável que escolheu o local errado. Isso levanta a questão
perene de autenticidade: Será que os cristãos bizantinos tem qualquer base
segura para a seleção dos locais para as suas igrejas?
Cada caso deve ser julgado pelos seus
próprios méritos, mas o padrão geral é que onde havia alguma tradição local
antes de Constantino, a identificação Bizantino pode ser considerado bastante
confiável (o que inclui a maioria dos sites de Jerusalém mencionados acima). Em
muitos casos, contudo, tal tradição local e infelizmente memória tinha sido
perdido; então eles estavam operando no escuro, escolha de locais da melhor
forma possível, com base em sua própria leitura dos Evangelhos e conveniência.
A julgar pelo Bordeaux Pilgrim, os peregrinos overÐeager eram muitas vezes
bastante ingênuo. Hoje, todos os visitantes da mão Santo tem de lidar com esta
mesma tensão entre peregrinação "certezas" e autenticidade histórica.
THE HOLY CITY?
Os escritores do Novo Testamento
normalmente não falar de lugares específicos como "santo" ou
espiritualmente significativo. "A verdadeira adoração" não está
ligado a determinados lugares, mas em vez disso é uma questão de "espírito
e em verdade" (João 1:14; Cl 3: 1D2; João 4: 21Ð24). Se alguma coisa, de
que Jesus é o verdadeiro "lugar santo" (por exemplo, em João 2: 19Ð21
ele encarna o significado do Templo, o "lugar sagrado" do Antigo
Testamento). Vinda de Jesus mudou os propósitos de Deus para uma nova era. Assim,
nestes dias de Nova Aliança, a Jerusalém física está em "escrava com seus
filhos", e em vez disso os crentes devem centrar-se na "nova" ou
"celestial" Jerusalém (para uma discussão completa, ver meu livro
Jesus e o Santo City, Eerdmans, 1996).
Esta atitude parece ter sido o ponto de
vista dominante nos três primeiros séculos. Os primeiros cristãos como Justino
Mártir viu a destruição catastrófica da cidade, em 70 e novamente em 135 como
prova de que os propósitos de Deus havia deixado Jerusalém para trás. Eusébio
estava em débito com a escola Alexandrino de pensamento (representado por
teólogos como Orígenes), que destacou a natureza espiritual da fé cristã
-muitas vezes contrastava com a "fisicalidade" soÐcalled da fé
judaica. Assim, a maioria dos seus escritos estão cheios de referências a
Jerusalém celeste e observações bastante desdenhosos sobre a Jerusalém abaixo.
". Lugares santos" É só
quando Eusébio, aos 65 anos, teve que encontrar palavras para descrever a
descoberta da tumba de Jesus que, de repente ele começou a usar a linguagem da
Posteriormente, tal terminologia tornou-se lugar-comum - como visto
constantemente nos escritos de Cyril e Egeria. A Encarnação tinha feito este
lugar sagrado. Afinal de contas, a Palestina era o único lugar no mundo que
poderia ser descrito como "banquinho" de Deus (Salmo 132: 7),
entendida pelos cristãos daquela época para significar a própria A nova atenção
ser "lugar onde seus pés tinha trilhado." dado aos lugares associados
com Jesus causou uma mudança sísmica em atitudes cristãs em direção à própria
terra.
Cyril viu a Jerusalém física como tendo
um preÐeminence inegável em efeitos salvíficos de Deus. (Tal enfoque deste
mundo não é surpreendente, uma vez que ele era o bispo up-and-coming de
Jerusalém!) Ele interpretou a referência à cidade santa em Mateus 27:53 como
"presente de Jerusalém, na qual agora estou de pé . "Ele construiu
uma teologia, com base no alicerce da Encarnação, que enfatizou a importância
espiritual duradoura e" santidade "de ambos Jerusalém e os sites
visitados por Jesus.Ao fazê-lo, Cyril pode inadvertidamente ter cometido a
igreja a uma teologia que culminou nas Cruzadas (a missão de livrar
"lugares sagrados" de pessoas supostamente "profanos").
Muito pensamento protestante desde então tem vindo a ser cauteloso sobre o uso
de linguagem "sagrado" muito livremente e de ser cauteloso em
peregrinação. No entanto, o enraizamento físico da nossa fé cristã não se vai
longe, e a existência da "Terra Santa" nos lembra disso. Uma
abordagem demasiado espiritual pode ser inútil em si mesma, ou, talvez,
provocar uma reação oposta inúteis.
Apesar dos seus perigos óbvios, o
florescimento de interesse cristão na Terra Santa, no século IV pode ser um
desafio para todos nós a valorizar corretamente nossa história cristã comum.
Alguns gostariam de ver o período bizantino como a era de ouro da Igreja nesta
terra, e é certamente um forte contraste com a situação no modem Israel. Vimos
como os bizantinos expressou sua fé na terra do nascimento de Cristo. Isso
inevitavelmente levanta a questão de como devemos testemunhar de forma adequada
a essa mesma fé e também apoiar aqueles que têm essa tarefa delicada na (muito
mais complexo) Terra Santa de hoje.
BATALHAS
SOBRE O TÚMULO DE CRISTO
O local mais sagrado do cristianismo
tem sofrido uma quantidade profana de destruição e violência.
Todos os anos, centenas de milhares de
peregrinos cristãos visitar a Igreja do Santo Sepulcro (como é conhecido pelos
protestantes), em Jerusalém. Os historiadores e arqueólogos cada vez mais
apoiar a sua pretensão de ser construído no local do sepultamento de Jesus. Mas
a igreja que vemos hoje não é a igreja original foi construído na época de
Constantino, eo site tem visto a tragédia e as tensões por 1400 anos.
Quando os persas invadiram Jerusalém em
614, eles montaram a Igreja dos Anastasis, ou Ressurreição (como era então
chamado), no fogo, matando inúmeros sacerdotes e diáconos que se refugiaram lá.
Os bizantinos retomaram a cidade rapidamente, expulsou os persas, e restaurou a
igreja.A primeira conquista muçulmana em 638 era totalmente diferente. Califa
Umar recusou-se a rezar na igreja, por respeito, para que não seja transformado
em uma mesquita, e por isso a igreja foi poupada. Quatrocentos anos de
dedicação ininterrupta continuou. Mas em 1009, um governante egípcio fatimida,
al-Hakim bin-Amr Allah, ordenou a destruição completa da igreja e sua tumba
sagrada, apesar das queixas de sua mãe e irmã, que eram cristãos. Dentro de
três anos, o califa cedeu e permitiu que os cristãos para reconstruir a igreja.
Mesmo a mãe de al-Hakim (Maria) vieram a Jerusalém para ajudar no trabalho como
compensação para a loucura de seu filho. Esta reconstrução essencialmente deu à
igreja sua forma actual. Quase tudo o que pode ser visto agora decorre a partir
desta época, mais do que a era de Constantino.
Quando os cruzados chegaram em 1099,
eles aumentaram o adorno e reforçou as paredes da igreja. Eles acrescentaram
capelas, fechado a rocha do Calvário, e construiu o santuário apenas leste do
tomb- o Katholikon-de serviços. Foi um feito impressionante de engenharia
medieval no seu melhor (cúpulas e tetos iluminados), que fixa a forma da igreja
para os próximos 850 anos.Mas durante esses séculos, a Igreja do Santo
Sepulcro, também tem sido uma fonte de profunda e às vezes violenta rivalidade
entre os cristãos. O Ortodoxa Grega, Apostólica Armênia, e igrejas e católicos
romanos mais tarde a Igreja Ortodoxa Copta, ortodoxa etíope e ortodoxa siríaca
churches- têm lutado para compartilhar seus espaços sagrados. Conflito foi tão aguda
no século 19 que em 1852 o muçulmano Sultan Abd al-Majid I baixou um decreto
chamado de "Status Quo", declarando que os espaços realizada naquele
ano por igrejas rivais não podia mudar. Sem portas, sem janelas, nem mesmo uma
escada pode ser movida. (A escada que você vê na janela superior direito em
fotos tem sido há mais de 150 anos!) Este edital foi afirmada pelos britânicos
em 1917 e pelos israelenses em 1967. Mas a desconfiança continua. Alguns padres
são bloqueados na igreja cada noite apenas para ter certeza que nada é removido
de suas capelas.
Os muçulmanos têm controlado a entrada
da igreja desde os cruzados foram expulsos em 1187. Hoje, uma família muçulmana
detém a chave.
RASTREANDO
OS PASSOS DE JESUS
Um peregrino do século IV deixou para trás
uma testemunha ocular viva da Terra da Bíblia e como cristãos de Jerusalém
celebrou a Semana Santa.
A partir do quarto ao sexto séculos, as
pessoas em todo o mundo mediterrâneo reuniram-se à província romana da
Palestina. Eles foram atraídos por uma nova compreensão cristã do significado
histórico e espiritual da região. O pai da igreja Jerome descrito amigo
resposta sua de Paula, quando ela chegou em Jerusalém de Roma: "Diante da
cruz ela se jogou em adoração, como se ela viu o Senhor pendurado em cima dele:
e quando ela entrou no túmulo que foi palco da Ressurreição ela beijou a pedra
que o anjo tinha rolado longe da porta do sepulcro. De fato tão ardente era a
sua fé de que ela ainda lambeu com a boca o mesmo lugar em que o corpo do
Senhor tinha ficado, como um sedento para o rio que ele desejava. "Muitos
visitantes estrangeiros se estabeleceram na Palestina, abraçar a vida monástica
de oração .
O cristão Terra Santa da época pode ser
visto mais claramente através dos olhos de uma mulher do século IV chamado
Egeria, uma freira da Espanha, que viajou para o Oriente e registrou o que ela
testemunhou para suas irmãs monásticas de volta para casa. Nem todos os
sobrevive conta e pouco se sabe sobre ela, mas o que foi preservado nos mostra
como os cristãos responderam à terra da Bíblia e celebrada a ressurreição de
Cristo em Jerusalém.
POR CAMEL, MULE, E PÉ
O relato de Egeria é incomum para a
época, pois uma mulher escreveu, mas suas atividades não eram fora do comum. Há
ampla evidência de que mulheres ricas ocidental, muitas vezes viúvas, viajou
para a Terra Santa e Egito e deu generosas doações aos monastérios que
visitaram. Eles foram motivados por um desejo de ver os lugares onde Jesus
viveu, para visitar os locais associados com os profetas do Antigo Testamento e
os patriarcas, e para atender homens e mulheres santos que praticam monaquismo
nesta região. Esses viajantes considerados vagando tão longe de casa a ser uma
forma de disciplina espiritual, como a oração, o jejum, e celibato. Eles agiram
fora da realidade espiritual que os cristãos são apenas peregrinos na terra
cuja cidadania está nos céus.
Os viajantes enfrentaram dificuldades
reais, da ameaça de naufrágio e piratas a bordo de navios de carga, com a falta
de água doce em climas áridos. Inns eram fisicamente e espiritualmente
perigoso, cheio de ladrões e prostitutas. Mosteiros cumpriram a sua chamada à
hospitalidade através da construção de pensões para os peregrinos. Alguns
viajantes, como o Bordeaux Pilgrim eo Piacenza Pilgrim, escreveu roteiros que
não só inspirou outros peregrinos, mas também ofereceu orientação prática para
o terreno desconhecido (algo como um bizantino Lonely Planet guia!) No meio de
suas contas dos homens santos e as mulheres que ele encontrou, o Piacenza
Pilgrim constantemente observou a disponibilidade de água potável. No túmulo de
Rachel entre Belém e Jerusalém, por exemplo, cada viajante pode tirar sete
litros de fresco-a racionar água generoso para quem tinha cruzado um deserto de
camelo com apenas dois pints por dia.
Egeria habitualmente percorrida a pé,
embora às vezes ela contratou mulas. Ela tinha amplos recursos financeiros para
sua festa de viajar, o que provavelmente incluía funcionários e, em regiões
perigosas, guardas imperiais. Egeria foi certamente a cargo de seu itinerário,
decidir quanto tempo para ficar em cada local e escolher novos destinos. Sua
viagem durou pelo menos três anos. Monges e clérigos locais serviram como seus
guias para os lugares santos e celebrou a Eucaristia com ela e seus
companheiros.
ITINERÁRIO DE UM PEREGRINO
O início eo fim do livro de viagens de
Egeria estão faltando, mas podemos delinear grandes porções de sua rota, uma
vez que chegou ao Oriente. Depois de chegar de Constantinopla, ela explorou
locais bíblicos que cercam Jerusalém. Ela fez mais viagens para o Egito,
Galiléia, Mt. Sinai, e Mt. Nebo. Depois de celebrar a Páscoa em Jerusalém,
Egeria viajou a Antioquia e de leste a cidade síria de Edessa para rezar no
santuário do apóstolo Tomé. O bispo de Edessa graciosamente recebidos ela,
articulando o motivo dela e de outros visitantes cristãos: "Minha filha,
eu vejo que você tem tomado em si mesmo, por causa da sua piedade, a grande
tarefa de viajar de terras muito distantes para esses lugares. Portanto ...
vamos mostrar-lhe o que quer que lugares lá e aqui que os cristãos gostam de
ver. "
Além de lugares associados com Jesus,
Egeria procurado locais do Velho Testamento, porque ela entendeu a história dos
israelitas para fazer parte do evangelho cristão. Ela visitou vários locais no
Egito, incluindo o "simples acima do Mar Vermelho ... onde os filhos de
Israel gritou quando viram os egípcios que os perseguiam" e da
"cidade de Pithom, que os filhos de Israel tinha construído."Ela
descreveu a árdua subir Mt. Sinai: "Pela vontade de Cristo, nosso Deus, e
com a ajuda das orações dos homens santos que nos acompanhavam, fiz a subida,
embora com grande esforço, porque tinha de ser feito a pé, uma vez que era
absolutamente . impossível fazer a subir na sela "Sua alegria em visitar o
lugar onde Deus falou a Moisés é evidente:" Uma vez que todos os seus
desejos foram cumpridos e você veio de lá, então você pode vê-lo à distância
".
Egeria não era um turista, mas um
adorador. Em lugares santos ela ler as escrituras apropriadas, cantaram Salmos,
orou, e compartilhou a Eucaristia. Ela estava tão ansioso para conhecer homens
e mulheres santos como para visitar os lugares santos. Monks tinha resolvido em
muitos lugares associados a eventos da Bíblia. A sua capacidade de apontar os
detalhes históricos de sites bíblicas nas proximidades revela como os cristãos
palestinos e egípcios guardavam lembranças comuns. Eles estavam preocupados com
a exatidão histórica e confessou a sua incapacidade de preservar certos sites.
Egeria explicou por que ela não foi capaz de ver o pilar da mulher de Ló:
"O pilar é dito ter sido coberto pelo Mar Morto. ... O bispo daquele lugar
... nos disse que já há alguns anos a coluna não tem sido visível. "Alguns
cristãos viram os restos físicos na Terra Santa como símbolos de realidades
espirituais na vida de um crente. Mas Egeria viu os locais sagrados e os
cristãos que viviam ali como testemunhas da realidade histórica da Escritura.
Egeria teve motivos acadêmicos que
correspondiam com as espirituais. Em Edessa ela obteve cópias para a biblioteca
de seu próprio mosteiro da lendária correspondência entre Jesus e Rei Agbar de
Edessa. Egeria prometeu suas irmãs em casa que eles deveriam lê-los:
"Embora eu tinha cópias deles em casa, eu estava claramente satisfeito a
aceitá-los ... no caso do exemplar, que tinha alcançado nos em casa passou a
ser incompleta; para a cópia que eu tinha recebido era certamente mais extensa.
"Isso mostra que os mosteiros de mulheres na Antiguidade tardia eram
centros de aprendizagem, bem como a oração.
SEMANA SANTA NA CIDADE SANTA
O ponto focal de toda conta de Egeria é
sua descrição de culto em Jerusalém. Ela cuidadosamente observado como os
cristãos não observou o ano litúrgico, com especial atenção para os serviços da
Semana Santa. Em muitos aspectos, a adoração na Terra Santa, com o seu padrão
diário de oração na hora designados, vigílias, canto dos salmos, e da
celebração da Eucaristia, teria sido familiar aos cristãos de Egeria no
Ocidente: "Tudo é feito que é habitualmente feito em casa com a gente.
"
Mas os cristãos em Jerusalém teve o
testemunho adicional de geografia para aumentar a sua liturgia. Eles
fisicamente se mudou de lugar para lugar em Jerusalém durante a Semana Santa
como eles se lembraram os acontecimentos da Paixão de Cristo. Cristãos poderia
literalmente rastrear os passos de Jesus.As ruínas do Templo judeu não um lugar
de destaque no relato de Egeria; em vez disso, o foco do culto cristão em
Jerusalém era o Gólgota. Visitantes hoje para a Igreja do Santo Sepulcro ver um
edifício construído no período das cruzadas, mas Egeria adorado no complexo da
igreja patrocinada pelo imperador Constantino, sob a supervisão de sua mãe
Helena, e patronos imperiais posteriores. Eusébio descreveu o teto esculpido da
igreja de Constantino como "um vasto mar, sobre toda a Igreja; e sendo
coberto por toda parte com o mais puro ouro, causou todo o edifício a brilhar
como se fosse com raios de ouro. "
Cristãos jejuavam durante a Quaresma, a
fim de se preparar espiritualmente para a Páscoa. Durante este período, o clero
instruído catecúmenos (aqueles que procuram o batismo) em doutrinas cristãs
básicas. No Domingo de Ramos, os cristãos processado a partir do Monte das
Oliveiras para a cidade. "Todas as crianças que estão presentes
aqui", Egeria descrito ", incluindo aqueles que ainda não são capazes
de caminhar, porque eles são muito jovens e, portanto, são realizadas sobre os
ombros de seus pais, todos eles suportar ramos, algumas palmas que transportam,
e outros , ramos de oliveira ". Os serviços continuaram durante toda a
semana, ganhando intensidade na Quinta-feira Santa como as pessoas se reuniram
no Getsêmani para lembrar a Última Ceia ea traição de Judas.
Na Sexta-feira Santa, os crentes
individualmente abordadas a ajoelhar-se e beijar antes de os restos de madeira
da Verdadeira Cruz. Os diáconos foram criados para proteger esta preciosa
relíquia da Paixão de Cristo depois de um adorador ansioso havia tentado morder
e roubar um pedaço de madeira. "Não há ninguém, jovem ou velho",
escreveu Egéria, "neste dia que não chorar mais do que se pode imaginar
para toda a três horas, porque o Senhor sofreu tudo isso por nós."
Orações e leitura da Bíblia continuou
até a meia-noite no Sábado Santo. Em seguida, os catecúmenos foram batizados,
vestidos de branco, conduziu o pelo bispo para compartilhar como membros de
pleno direito do corpo da igreja na Eucaristia de Páscoa. Egeria notou a
resistência dos adoradores, que participaram como muitos dos longos serviços
como eram fisicamente capaz. Depois da Páscoa, todos festejaram em comemoração
da ressurreição. As festividades continuaram até o Pentecostes, quando uma
procissão até o Monte das Oliveiras durou um dia inteiro.
ALGO QUE ESCREVER
Não sabemos quando Egeria finalmente
voltou para casa, mas estamos certos de que seu relato chegou ao Ocidente. Um
monge espanhol do século VII nomeado Valerius elogiou-a para fazer a jornada
notável e relatou que ela se tornou a abadessa de sua comunidade. Muitos
peregrinos ocidentais voltaram para casa levando lembranças, tais como os
pequenos vasos chamadas ampolas, decorados com cenas da Paixão de Cristo e
cheios de óleo santo; Egeria trouxe as cartas de Edessa, e ela guardava suas
lembranças. O desejo de compartilhar com suas irmãs as práticas litúrgicas e
monásticas da Terra Santa a consumia. Um dos costumes de Jerusalém que se
mostrou popular no Ocidente foi a prática de processamento ao redor da cidade
de igreja em igreja durante a Semana Santa. A prática continua até hoje entre
os cristãos que observam as Estações da Cruz na Sexta-feira Santa.
Exuberância de Egeria em visitar
lugares onde os eventos bíblicos transpareceu não era só sobre a história
sagrada. Seu desejo de conhecer cristãos que oraram e adorado nos lugares
atesta a sua crença de que a fé preservada na Terra Santa era uma realidade
viva. Ela estava disposta a vagar por anos, calafrios e incertezas duradoura,
porque ela entendeu que a igreja universal transcendeu os limites do tempo e da
geografia. Sua mensagem continua a ensinar aqueles de nós que não pode fazer a
viagem a nós mesmos.
O
LIVING DESERT
Milhares de monges e freiras procuraram
transformar a Terra Santa em uma terra de pessoas santas.
Perto do final do século III, Chariton
de Icônio (na Ásia Menor) foi torturado nas mãos do imperador Aureliano por ser
cristão. Após a sua libertação, Chariton se comprometeu a ir em peregrinação a
Jerusalém como uma forma de agradecer a Deus pela sua sobrevivência. Mas, como
ele estava se aproximando da Cidade Santa, bandidos atacaram ele, roubou-lhe de
suas posses, e levou-o para uma caverna no deserto da Judéia. Quando seus
captores morreu, ele decidiu instalar-se definitivamente na Terra Santa e
estabeleceu uma comunidade monástica perto de Jericó.
No século V, Mary, uma prostituta de
Alexandria, Egito, viajou com alguns peregrinos a caminho de Jerusalém ",
na esperança de seduzir-los." A título de curiosidade, ela seguiu para a
igreja do Santo Sepulcro, onde foi milagrosamente impedido de entrar. Seu
arrependimento forneceu a chave necessária para entrar na basílica, ela foi
magnífica, num certo sentido, batizado por suas próprias lágrimas. Depois de
deixar a igreja, Mary retirou para o deserto da Judéia nas proximidades.Jerusalém
e suas terras vizinhas têm sido sempre um lugar único e poderoso para a
transformação religiosa. Peregrinos viajou para a Palestina, a fim de ver e
honrar os lugares onde Jesus Cristo viveu, ensinou, e morreram. Mas para alguns
peregrinos, como Chariton e Mary, a experiência levou a um compromisso de vida
com a pobreza, oração e auto-renúncia.
Os monges que escolheram permanecer na
Terra Santa tornou-se objeto de peregrinação si. Mais tarde, os peregrinos que
viajam através da Palestina durante a época bizantina veio não só para honrar
os lugares sagrados; eles também procuraram o conselho de homens
"santos" e mulheres que se instalaram na região. Para esses
peregrinos, os cristãos monásticas que vivem na Terra Santa representou um elo
tangível para os discípulos da Igreja Apostólica.
Estes monges reconheceu claramente a
sua dívida para com aqueles que primeiro habitaram este solo sagrado: os
profetas do passado que tinham professado o Messias com o seu ensino, e os
mártires de tempos mais recentes, que confessaram a Cristo com o seu sangue. Os
monges e monjas da Palestina se viam como protetores de um legado-geográfica,
teológico e espiritual-que se originou no Antigo Testamento, persistiu através
do Novo Testamento, e sobreviveu em seu próprio tempo. Eles foram preservadas,
ou mesmo promover, uma herança de séculos de idade. Nesta terra, então eles
estavam convencidos, Deus já andou. O deserto não era estéril; nesta terra,
Deus ainda vivia.
O Lausiac História, a conta de viagens
do século IV do monaquismo egípcio e palestino escrito por Palladius, descreve
o diabo tentador um monge no deserto da Judéia sobre a virtude de sua vida
monástica. "O que você está fazendo aqui?", Perguntou o diabo.
"Nada", respondeu o monge, "Eu estou simplesmente mantendo as
paredes."
PIONEIROS MONÁSTICAS
O monaquismo foi "no ar" nos
séculos IV e V. Antony desistiu de suas posses para viver uma vida solitária de
oração no deserto do Egito, inspirando milhares. Pachomius trouxe monges juntos
em um novo tipo de vida em comum. Cassiano levou ideais monástica oriental para
o Ocidente, onde Bento de Núrsia criou seu próprio modelo de comunidade cristã.
Palestina desempenhou um papel importante nesta explosão monástica. Precedentes
bíblicos e personalities- Elias, Eliseu, João Batista e Jesus himself- atraído
visitantes fiéis e monges aspirantes. Os penhascos austeros e cavernas do
deserto da Judeia se estende a leste de Jerusalém ao Mar Morto apresentou uma
dupla vantagem: afastamento e acessibilidade. Você pode caminhar apenas uma
hora a partir da Cidade Santa e encontrar-se no deserto. Ninguém tem certeza
que procurou pela primeira vez este refúgio espiritual. O historiador Eusébio
registra que, em meados do século III, um bispo de Jerusalém chamado Narciso
fugiu para o deserto, a fim de evitar boatos escandalosos. Outros procuraram
para escapar da perseguição ou invasões bárbaras. Chariton é muitas vezes
considerado o pioneiro do monaquismo no deserto imediatamente fora de
Jerusalém. Outros optaram por permanecer em ou perto dos locais sagrados-se: a
matrona romana renomado Melania o Velho, e seu companheiro Rufinus fundou
comunidades monásticas no Monte das Oliveiras, enquanto o estudioso Jerome e
seu amigo aristocrática Paula fez o mesmo, perto da Igreja da Natividade em
Belém. Estes foram freqüentado por intelectuais como Evagrius e Cassiano. Monks
se reuniram para a Palestina nas proximidades de Egito e Síria e também da
distante Roma e Gália. Até o início do século IV, a diversidade de peregrinos
piedosos e luminares monásticas deu monaquismo palestino sua própria
aristocrática única, internacional, e de caráter ecumênico.
COLONIZAR O DESERTO
Uma luminária monástica, no século V
foi Euthymius (376-473), um monge da Armênia. Euthymius resolvido pela primeira
vez no mosteiro de Chariton, então vagou no deserto remoto para mais perto do
Mar Morto. Lá, ele se converteu e batizou uma tribo inteira de beduínos árabes
depois de curar o filho do líder. O líder, rebatizado Peter, tornou-se o
primeiro bispo árabe na Palestina.
Estilo de vida de Euthymius atraiu
centenas de outros a seguir seu exemplo, incluindo Sabas da Capadócia, na Ásia
Menor, que se tornou um importante líder monástica e construtor de mosteiros.
(Suas vidas foram narrada no século VI por Cirilo de Scythopolis, o primeiro
historiador cristão palestino). Euthymius e Sabas principalmente procurada
solidão e no silêncio, na quietude de uma caverna. Mas, como sua reputação
cresceu, outros discípulos e visitantes de Jerusalém se reuniram em torno
deles, por quem se sentiam cada vez mais responsáveis. Então eles organizaram
comunidades para aqueles que deles se aproximou para a direção espiritual.
Monaquismo palestino era
extraordinariamente flexível. Os monges eram livres para percorrer as três
fases e estilos de vida distintos do monaquismo cedo, de se formar na vida em
comunidade (a forma cenobítica) para pequenos grupos (em scetes) e solidão
ainda completa no deserto (como eremitas). Os monges forjou novas formas de
viver, tanto na solidão e na sozinho em células ou cavernas durante a semana,
mas chegar a uma área central para a adoração e outros negócios comum aos
sábados e domingos residentes na comunidade. Durante os 40 dias da Quaresma, os
monges saíram em pares para o deserto, onde levou uma vida ascética austera e
arregimentada em completa solidão. Na véspera do Domingo de Ramos, eles
voltaram para a comunidade central para a Semana Santa e Páscoa celebrada quer
na sua igreja do mosteiro ou na igreja do Santo Sepulcro, em Jerusalém.
CARTAS DE UMA CELA DE MONGE
As comunidades monásticas surgiram não
só no deserto da Judéia, mas também na Galiléia e, especialmente, na área ao
redor de Gaza para o sudoeste. De acordo com Jerônimo, o fundador do monaquismo
havia Hilarion (291-373), um nativo da Palestina, que tinha sido inspirado por
Antony do Egito.No século VI, o monaquismo em Gaza estava prosperando, principalmente
devido à reputação de dois anciãos, Barsanuphius o Grande ("o grande homem
velho") e John Profeta ("o outro homem velho"). O primeiro foi
do Egito; possivelmente o último foi a partir da região de Beersheba. A partir
da reclusão de suas células, esses dois anciãos se comunicava com os visitantes
apenas por cartas ditadas por secretários. Barsanuphius e John não eram
excêntricas milagreiros, ascetas extremas, ou visionários charmoso, mas
assessores práticos. Eles ofereceram ensino, encorajamento e esperança para as
pessoas em suas lutas do dia-a-dia: "conselho simples de acordo com Deus é
uma coisa; um comando é outra. O conselho é advogado sem compulsão. "
Cerca de 850 exemplos de sua notável
correspondência sobreviver, escrito em resposta a perguntas dos líderes da
igreja, monges e leigos sobre questões que vão desde a tentação pessoal para
relações interpessoais, do emprego para a propriedade, da espiritualidade à
superstição, de lidar com os hereges para tomar um banho ! As letras estavam
cheios de encorajamento: "Alegrai-vos no Senhor! Alegrai-vos no Senhor!
Alegrai-vos no Senhor! "
ONDE O MISTÉRIO TEVE LUGAR
Os monges e monjas da Palestina,
finalmente, dar a Terra Santa uma importância histórica, política e
eclesiástica em seu próprio direito. Em uma carta sem precedentes para o
imperador bizantino, no início do século VI, os líderes monásticos Sabas e
Teodósio afirmou: "Nós, os habitantes de Jerusalém, por assim dizer, com
base em contato diário com as nossas próprias mãos a verdade através destes
lugares santos em que o mistério da encarnação do nosso grande Deus e Salvador
ocorreu. "
O quinto e sexto séculos foram a idade
de ouro do monaquismo palestino. Depois de Jerusalém caiu para os árabes em
meados do século VI, o centro do monaquismo cristão deslocou-se para a Itália e
Ásia Menor. Mas os mosteiros da Palestina recuperados, ajudou a preservar o
cristianismo na terra, traduzidos escritos cristãos para o árabe, e alimentada
intelectuais cristãos como João de Damasco. Para este dia, os elementos
históricos e internacionais do monaquismo Ortodoxa na Terra Santa continuará a
exercer uma poderosa atração para os peregrinos e visitantes, e também aos
homens e mulheres que dedicam suas vidas para "manter as paredes."
THOUSAND
MONK MARÇO
Cristãos monástica na Palestina mostrou
tanto uma paixão pela ortodoxia e sensibilidade ecumênica.
Em 451, um concílio ecumênico decisivo
ocorreu em Calcedônia, um subúrbio de Constantinopla. A declaração-que
resultante definido Cristo como sendo uma "pessoa" com duas
"naturezas", fendas divinas e humanas causado profundas e permanentes
na igreja cristã em todo o mundo. Os debates sobre a palavra
"natureza" alienados cristãos ocidentais de monofisista ("uma
natureza") grupos cristãos no Egito, Síria e Palestina e dividir os
cristãos orientais para aqueles que seguiram Calcedônia e aqueles que não o
fizeram.
Em 516, o Patriarca de Jerusalém Elias
convidou o líder monástica Sabas para se juntar a ele em endossar a decisão do
Conselho. Sabas reuniu 10.000 monges (quase metade da população do deserto na
época!) Na Cidade Santa, onde eles e os habitantes de Jerusalém gritou seu
anátema daqueles que promoveram heresia e divisão. Cirilo de Scythopolis
registrou que o comandante do exército em Jerusalém fugiram para Cesaréia
"com medo da multidão de monges."
No passado, os historiadores tendem a
enfatizar o papel dos bispos e conselhos para determinar a doutrina cristã, mas
nos últimos anos eles aprenderam a não subestimar o papel das pessoas-
incluindo monges. Protesto monástica de Sabas ea carta posterior, ele e seus
companheiros monges escreveu ao imperador monofisista mostra a seriedade com
que os monges da Terra Santa teve a responsabilidade de defender a ortodoxia.
Jerusalém, acreditavam eles, era "o olho e luz de tudo o mundo."
Mas os monges da Palestina nem sempre
eram tão agressivos em seus debates teológicos. Uma anedota da vida de Isaías
de Scete (ca. 489) revela a abertura e generosidade dos monges na região.
Quando dois monges se aproximou do renomado mais velho monofisista para
perguntar se eles devem continuar segurando a doutrina de Calcedônia de Cristo,
discípulo mais próximo de Isaías Peter transmitiu a resposta: "O velho diz
que não há mal algum em sua igreja; você está bem como você é e como você acredita
que "(o próprio Pedro não compartilhar os pontos de vista de seu irmão
mais velho, apressando para adicionar seu próprio comentário:".! O velho
vive no céu e não sabe os males feitos no conselho " )
Sensibilidade ecumênica de Isaías
ganhou o respeito de calcedonianos e Monofisitas tanto nos séculos que se
seguiram. Na verdade, seus sucessores calcedianas, Barsanuphius e John, nunca
foram explícito sobre suas convicções doutrinárias pessoais, recusando-se a
tomar partido em uma batalha sobre "palavras vãs" e desencorajando
seus discípulos de condenar seus adversários.
DEPOIS
QUE O TEMPLO
Palestina pode ter adquirido um novo
rosto cristão, mas para os judeus ainda era a Terra de Israel.
No final do século IV, o bíblico
tradutor e monge Jerome descreveu os judeus vindos para observar o nono dia do
mês de Ab, o aniversário da destruição do Templo. "Tomado de luto",
escreveu ele, eles "estão proibidos de entrar em Jerusalém. De modo que
eles podem ser autorizados a chorar sobre as ruínas de sua própria cidade que
pagam um preço elevado, e aqueles que derramaram o sangue de Cristo derramado
agora suas próprias lágrimas. "Uma vez que a maioria na terra, os judeus
se tornaram personae non gratae no seu próprio capital espiritual apósAD 70. A
maioria fugiu para o norte para cidades como Nazaré e Séforis, na Galiléia.
Alguns fugiram para a Europa, Ásia e norte da África. Alguns mudaram para o sul
de Jerusalém e Belém para uma pequena área chamada daroma ("Sul" em
aramaico). Descobertas arqueológicas de banhos rituais judaicos e vasos de
pedra mostram que a vida judaica diária continuou em vários locais em todo o
país, mas não em Jerusalém.
Fortunas dos judeus dependia de quem
era imperador na época e que o humor que ele estava. No século IV, Constantino
deu o conde Joseph de Tiberíades, um judeu crente em Cristo, a permissão para
construir igrejas em Séforis (então conhecido como Diocaesarea), Tiberias,
Cafarnaum e Nazaré-tudo na Galiléia. Mas depois de Constantino morreu em 337,
seus filhos começaram a conter populações judaicas em todo o império. Os
imperadores Teodósio II e Justiniano codificada estes sentimentos anti-semitas
em exemplo-leis para, aproveitando a propriedade de qualquer cristão que se
converteu ao judaísmo. Mas os judeus não foram despojados de cidadania e
geralmente eram autorizados a manter seus próprios costumes. No outro extremo,
era imperador Juliano (362-365), chamado de "o Apóstata" porque ele
tentou restabelecer o culto pagão. Julian aumentou as esperanças dos judeus com
a promessa de reconstruir o Templo judeu, mas o projeto de construção foi logo
interrompida por seu assassinato.
Apesar destas incertezas políticas, os
poucos sobreviventes judeus na Judéia após 70 dC conseguiu crescer e,
eventualmente, para prosperar.
UM NOVO TIPO DE JUDAÍSMO
Identidade judaica Público teve que
mudar para sobreviver. A elite intelectual judaica surgiu em Séforis que
redefiniu o judaísmo. Sem um Templo, este novo judaísmo focada na sinagoga
(definido como dez homens se reuniram em Israel a declamar Torah) e em rituais
familiares. Sinagogas já existia antes do nascimento de Jesus (cf. Lc 4:
14-30). Os arqueólogos escavaram mais de 50 sinagogas na Palestina, que datam,
principalmente a partir do século III ao século VI dC Estes edifícios tornou-se
gradualmente mais e mais elaborado, com belas obras de arte do mosaico e
dedicatórias em grego, hebraico e aramaico.
Literatura judaica também floresceu. Os
rabinos do terceiro século acreditavam que suas discussões preservado e
aplicado a Lei originalmente dado a Moisés no Monte Sinai, na sua forma oral. A
lei escrita foi a Torá. A Lei oral, também conhecida como a Torah oral,
tornou-se o Mishnah. Cerca de 200, o rabino Judah o príncipe e seus colegas
gravaram a Mishná em hebraico. Pelo século IV (por volta da época em que o
cristianismo se tornou uma religião legal no império), os rabinos,
possivelmente em Tiberias, publicou um comentário aramaico na Mishná, incluindo
uma série de novas aplicações de suas leis, a que chamamos o Jerusalem Talmud .
Isto foi seguido quase dois séculos mais tarde pelo Talmude Babilônico, um
documento independente da diáspora judaica na Mesopotâmia (atual Iraque).
HERESIAS E ESPERANÇAS
Enquanto isso, a hostilidade entre
judeus e cristãos foi crescendo. A maioria dos judeus cristãos sabia apenas
como os gentios, que foram condenados como os fornicadores e os idólatras. O
Tosefta Hullin 2,24 (a fonte judaica do século III) conta a história de um
rabino chamado Eliezer que encontrou um seguidor conhecida de Jesus e teve uma
breve conversa com ele. Devido a isso, o rabino foi mais tarde acusado de
heresia, mas foi liberado pelo juiz. Do ponto de vista do século III o
judaísmo, o cristianismo era uma heresia. Os cristãos, afinal, viu profecias
messiânicas em muitos textos bíblicos que os rabinos não entendia ser
messiânico em tudo, inclusive Isaías 7:14: "Eis que a virgem
conceberá".
Neste tempo de convivência inquieto,
cristãos judeus foram apanhados no meio. Embora alguns judeus se convertessem
ao cristianismo durante este período, os cristãos gentios considerou-os muitas
vezes hereges. Orígenes e Eusébio relatou que alguns cristãos judeus,
especialmente os chamados Ebionites, observada a Lei, não acreditava no
nascimento virginal, praticavam a circuncisão, e celebrou a Páscoa de acordo com
o calendário judaico. Eusébio acrescentou que sabia cristãos judeus que
observados tanto o sábado judeu e o Dia do Senhor. Durante este período, os
cristãos estavam trabalhando muito duro para definir suas crenças e práticas,
defronte ambos pagãos e judeus. Cristãos gentios e judeus cristãos cresceu mais
e mais distante.
Se os judeus não aceitaram crenças
messiânicas dos cristãos, que segurou com força a suas próprias esperanças
messiânicas e olhou para o dia em que o templo seria reconstruído e restaurado
o reino de Israel. Por volta de 135 dC, quatro rabinos ilustres visitaram as
ruínas de Jerusalém. Os registros Talmude Babilônico, "Quando eles
chegaram Mt. Scopus, rasgaram as suas vestes [no sofrimento]. Quando chegaram
ao Monte do Templo, eles viram uma raposa que emerge do lugar do Santo dos
Santos. Os outros começaram a chorar, mas o rabino Akiva riu, porque, se a
profecia de Miquéias 3:12 foi cumprida que Jerusalém seria destruída, em
seguida, também a profecia de Zacarias 8: 4 seria cumprida: "homens e
mulheres devem ainda se sentam no Antigo ruas de Jerusalém '. "
QUANDO
JERUSALÉM CHOREI
A cidade santa caiu pela primeira vez
aos persas e, finalmente, para os muçulmanos. Mas o cristianismo na Terra Santa
sobreviveu.
Em 614, os exércitos de Chosroe II, rei
dos sassânidas, que governou o Império Persa desde o terceiro século, entrou em
Jerusalém, ocuparam a cidade, e capturou a relíquia da Santa Cruz. Durante
séculos, os sassânidas e romanos tinham lutado entre si pelo controle da vasta
área entre os rios Eufrates e do Mediterrâneo. Mas esta foi a primeira vez que
os persas haviam penetrado Palestina e levado, nas palavras de uma testemunha
cristã ", a grande cidade, a cidade dos cristãos, Jerusalém, a cidade de
Jesus Cristo."
Nada melhor mostra a transformação da
terra de Israel desde 70 dC que o fato de que, quando Jerusalém foi capturada
pelos persas foram os cristãos, não os judeus, que cantavam um lamento sobre a
Cidade Santa. Como as forças sassânidas fizeram o seu caminho através das
cidades e vilas da Palestina, uma nova onda de fervor messiânico eclodiu entre
os judeus, que receberam os invasores e ofereceu-lhes apoio. Mas, no século
VII, os cristãos do Império Romano identificada com Jerusalém e do seu destino.
Quando João Esmoler, patriarca de Alexandria, no Egito, ouvi dizer que os
persas haviam devastado a Cidade Santa, "Ele se sentou e fez lamento
apenas, como se tivesse sido um habitante da cidade." A queda de Jerusalém
que ecoou por todo o mundo cristão.
LAMENTOS PARA A CIDADE SANTA
Strategos, um monge do mosteiro de
Sabas, escreveu uma testemunha ocular da invasão persa. Ele descreveu a
apreensão da Santa Cruz, a captura e deportação do patriarca Zacarias, eo saque
da cidade. Ele também histórias relacionadas de cristãos valentes que se
manteve firme em face da adversidade, como um diácono que viu suas duas filhas
cortada pelos persas, porque eles não "adoração do fogo." Os persas
saqueada e matou mulheres, crianças e padres . "E a Jerusalém do alto
chorou sobre Jerusalém abaixo", escreveu Strategos.
Strategos traçou paralelos entre a
destruição de Jerusalém e Christian os antigos israelitas sendo levados pelos
babilônios. Como foram levados Zachariah e os outros prisioneiros para fora da
cidade, Zachariah estendeu as mãos em direção à cidade e disse que ele chorou,
"A paz esteja com você, ó Jerusalém, que a paz esteja com você, ó Terra
Santa, a paz em toda a terra; Cristo, que escolheu você vai entregar-lhe.
"
Sophronius, que se tornou patriarca de
Jerusalém depois de Zachariah, composto outro lamento sobre Jerusalém.
Inicia-se,
Cidade Santa de Deus,
Casa dos santos mais valentes,
Grande Jerusalém,
Que tipo de lamento que devo lhe
oferecer?
Crianças dos cristãos abençoados,
Venha para lamentar Jerusalém alta de
crista
Para Sophronius, como para outros
cristãos do seu tempo, a Jerusalém terrena tinha tomado sobre as qualidades da
cidade celestial. "Zion", Sophronius escreveu, era "o sol
radiante do universo." Esses lamentos sobre Jerusalém soma-se as crenças e
atitudes que tinham vindo a desenvolver ao longo dos séculos. That
"devastado" seria "Jerusalém santa" trouxe para os
sentimentos de superfície que poucos cristãos totalmente compreendidos.
A ocupação Sassanid de Jerusalém era
uma interrupção temporária do domínio cristão. O imperador bizantino Heráclio
lançou uma contra-ofensiva inesperada pela Armênia e norte da Síria dirigida a
si Persia. Chosroe II tinha acabado de morrer, e os sassânidas processado por
paz. Na primavera de 629, Heráclio chegaram à Palestina, retornando a relíquia
mais sagrada do cristianismo, da Santa Cruz. Em março daquele ano, ele entrou
em Jerusalém em triunfo.
No entanto, a vitória, através de
reais, foi de curta duração. Em menos de uma década, os exércitos muçulmanos
seria às portas da cidade.
O PATRIARCA E DO CALIFA
Quando os exércitos muçulmanos
transmitido na Palestina, no verão de 634, eles atacaram pela primeira vez nas
proximidades de Gaza na costa do Mediterrâneo. Uma vez que eles tinham ganhado
a lealdade dos membros de tribos de língua árabe locais que vivem nos desertos,
eles começaram a sitiar as cidades. Uma e outra vez, as tropas do imperador
foram forçados a recuar. Embora os bizantinos em desvantagem as forças
muçulmanas em até 12:56, os exércitos romanos não eram páreo para esses
guerreiros fervorosos do deserto. Quando os muçulmanos encaminhado legiões do
imperador no Rio Yarmuk, um pequeno afluente que corre para o rio Jordão ao sul
do Mar da Galiléia, o caminho estava aberto para Jerusalém e Cesaréia.
Ele tinha sido o costume (e ainda é
hoje) para os cristãos em Jerusalém para celebrar a Festa da Natividade com uma
solene procissão de Jerusalém a Belém. Em 638, com os invasores acampados nos
arredores de Jerusalém, o Sophronius idade eo resto dos fiéis celebraram o Natal
amontoados por trás dos muros da cidade.
Apenas duas décadas depois de Zacarias
foi levado cativo pelos sassânidas, Sophronius assistiu impotente como
invasores novamente varreu a Terra Santa. Para ele, foi atribuído a infeliz
tarefa de negociar um tratado com Califa Umar, o conquistador muçulmano de
Jerusalém. O encontro entre o representante da civilização romana cristã eo
general da nova religião da Arábia estava tão cheia de drama e significado
histórico que vários relatos detalhados chegaram até nós.
Segundo um cronista cristão escrito no
Egito no século 10, o califa e seus companheiros se sentou no pátio da Igreja
do Santo Sepulcro. Quando chegou a hora de oração, ele disse para Sophronius:
"Eu gostaria de orar." Sophronius levou-o para dentro da igreja e
colocou uma esteira para baixo para ele, mas recusou-se a Umar rezar lá e em
vez disso saiu e orou sozinho nas etapas orientais da igreja. Ele disse:
"Você entende, O patriarca, por que eu não rezar na igreja? ... Se eu
tinha rezado na igreja seria arruinada para você. Para ele seria tirado de suas
mãos e depois que eu me for os muçulmanos aproveitá-la dizendo: 'Umar rezou
aqui.' "Umar, então, escreveu um documento proibindo os muçulmanos a rezar
naquela igreja. Em troca, ele pediu Sophronius de um lugar para construir uma
mesquita, e Sophronius levou-o a uma rocha no Monte do Templo, onde Deus havia
falado com Jacob, e que os judeus tinham chamado de "santo dos
santos". Por causa das profecias de Jesus sobre a destruição do Templo, os
cristãos nunca construiu uma igreja lá.
De acordo com relatos muçulmanos desta
história, Umar queria uma mesquita a ser construída no local do Templo de
Salomão, que havia sido destruído por Nabucodonosor. Os muçulmanos venerado
Jerusalém como a cidade de Abraão, Jesus e outros profetas mencionado no
Alcorão. Os conquistadores árabes da Terra Santa não eram simplesmente
beligerantes; eles eram a vanguarda de uma nova religião que fez uma
espiritual, bem como uma reivindicação política em Jerusalém. Os comandantes
dos seus exércitos foram precursores de uma nova civilização que deslocaria o
idioma, transformar as instituições, refazer a arquitetura, e converter a
maioria da população em uma região que tinha sido dominada por mil anos pelas
culturas de Israel, Grécia, Roma, e do cristianismo.
Em seu sermão de Natal em 638,
Sophronius lançar a invasão muçulmana, nos mesmos termos que os cristãos tinham
usado para interpretar os persas: Os árabes foram instrumentos de Deus para
castigar os cristãos por seus pecados, e com o tempo os invasores seriam
expulsos da Terra Santa. Mas com a chegada dos exércitos de Maomé eo rápido
estabelecimento da hegemonia árabe na região, o domínio cristão em Jerusalém
veio a final, decisiva e definitiva.
O PAÍS DOS CRISTÃOS
Como os judeus, antes deles, alguns
cristãos começaram a esperança de um Messias libertador-like que iria expulsar
os sarracenos "ateus" e restaurar o "reino dos cristãos" a
Jerusalém. Sua vinda inauguraria uma grande era de paz e prosperidade na
Palestina e preparar o caminho para o triunfo final sobre o mal e para o reino
de Cristo. Embora tais esperanças desapontar, a idéia de um cristão Terra
Santa, não pereceu. Nas gerações imediatamente após a conquista muçulmana, as
sementes já foram semeadas que brotam 400 anos mais tarde nas Cruzadas.
A chegada dos muçulmanos não significou
o deslocamento dos cristãos mais do que a vinda do domínio romano tinha
significou o fim da vida judaica na terra. A maioria dos cristãos na Palestina,
e com maior Síria eram nativas da região e não tinha outro lugar para ir. Além
disso, parece que a destruição durante a conquista foi relativamente menor, e
em muitos lugares a vida continuou sem interrupção. Cristãos construíram novas
igrejas e reparados os antigos. No início do século VIII, o califa muçulmano
Al-Walid chamado Síria (que incluiu Palestina) o "país dos cristãos,"
um lugar onde se poderia encontrar "belas igrejas cujos adornos eram uma
tentação e cuja fama foi generalizada." The Dome da Rocha no Monte do
Templo em Jerusalém foi destinado a rivalizar com as grandes igrejas de cúpula
dos cristãos. Dois séculos mais tarde, um visitante muçulmanos observou:
"Em todos os lugares os cristãos e os judeus são a maioria; ea mesquita
está vazio dos fiéis e de estudiosos. "
O cristianismo não era um fenômeno
passageiro na história da Terra Santa. Os cristãos começaram a adotar árabe, a
língua dos conquistadores, como uma linguagem para adoração e erudição cristã.
Eles começaram a fazer a lenta transição para uma nova cultura e sociedade
moldada pela religião de Maomé.
TESTEMUNHAS DO EVANGELHO
No início do século VIII, várias
gerações depois da conquista muçulmana, João Damasceno, um monge de Mar Saba,
refletiu sobre o significado dos lugares santos na vida cristã e na memória.
John estava defendendo o uso de ícones (imagens pintadas na madeira) no culto
cristão, e ele observou que havia outros tipos de imagens materiais. Entre
estes estavam "lugares em que Deus havia realizado a nossa salvação."
Por meio de tais imagens, ele disse, "as coisas que aconteceram no passado
são lembrados." Lugares como Mount Sinai, a gruta de Belém, e do jardim de
Getsêmani eram sinais palpáveis de contínua presença de Deus na terra:
"Cristo deu-nos ... vestígios de si mesmo e os lugares sagrados neste
mundo como uma herança e uma promessa do reino dos céus." Eles são
"testemunhas que confirmam o que está escrito na livro do Evangelho.
"
Stones, no entanto, não falar, como
este monge sábio conhecia bem. Seu pequeno tratado não é simplesmente uma lista
de lugares, é um catálogo de igrejas-um testemunho da perseverança da vida
cristã na Terra Santa. Somente as pessoas, e não pedras e terra e mármore, pode
suportar um testemunho autêntico.Para os cristãos, a Terra Santa não é
simplesmente um capítulo ilustre no passado cristão. Como Jerome escreveu ao
seu amigo Paula, em Roma, pedindo-lhe para vir e viver na Terra Santa,
"todo o mistério da nossa fé é nativa do país e da cidade." Não
importa quantos séculos se passaram, não importa onde o cristão religião fixou
raízes, os cristãos são apegados à terra que deu à luz a Cristo.
A
TERRA PERTENCE A DEUS
Um palestino cristão encontra o caminho
do ódio ao perdão.
Através dos séculos, os romanos,
persas, árabes, turcos, judeus, e até mesmo os cristãos europeus têm
conquistado, colonizado, ou invadiram a Terra Santa, dificultando a vida de
comunidades cristãs. No entanto, estes seguidores de Jesus ter sobrevivido.
Neste artigo Arcebispo Elias Chacour fala de crescer na sequência do
estabelecimento de uma stateand judaica lidar com a raiva que veio de ser
deslocado de casa e aldeia. Nem todos os cristãos nativos aprenderam a perdoar
e trabalhar pela paz como tem Fr. Chacour. Mas ele foi modelado a vida cristã
de uma maneira que não ganharam a admiração de judeus, cristãos e muçulmanos.
Ele recebeu o Prêmio da Paz Mundial Metodista em 1994 e o Prêmio da Paz Niwano
japonês em 2001.
Eu cresci na pequena aldeia de Biram,
entre os montes da Galiléia. Mãe alimentou a minha fé, relacionando as
parábolas e ensinamentos de Jesus. Imaginei Jesus andando pelas colinas
rochosas ao meu lado e falei com ele como um amigo. Pai irradiava o amor de
Jesus, orando para os soldados sionistas que nos enganou, confiscadas nossa
casa e da aldeia, e negou a sua promessa de que gostaria de voltar. Depois de anos
de estudo no exterior, fui ordenado para o sacerdócio do Melquita (grego
Católica) Igreja de Nazaré em 1960.
Aprender a ler as parábolas em
aramaico, a "linguagem do coração" do meu Senhor, me ajudou a
compreendê-los melhor. Eu interpreto as bem-aventuranças como o apelo do Senhor
a seus seguidores para se levantar e sujar as mãos como eles trabalham pela paz
e justiça, e não se contentar com admirando passivamente paz e justiça.A oração
se tornou a inspiração para as minhas palavras e ações. Como eu reconheceu o
sofrimento do meu povo, eu também reconheceu o sofrimento de meus irmãos e
irmãs judeus. Nós dois traçar nossa ancestralidade ao Pai Abraão; portanto,
somos "irmãos de sangue". Como filhos abençoados de Deus, todos nós
prezamos a terra em que vivemos, mas somos estrangeiros. A terra pertence a
Deus (Lev. 25:23).
Meu ministério no início Ibillin estava
cheia de desafios, e, de longe, o maior foi angeranger entre vizinhos, membros
da igreja, e até mesmo irmãos. Só quando eu confrontei o meu próprio raiva, que
havia construído ao longo de anos de humilhação, preconceito cego ("sujo
palestino"), e uma batida de infância por um policial israelense, eu
poderia ver que eu também era capaz de agir por vingança. Em meio às lágrimas,
pedi e recebeu o perdão do meu Senhor, assim como ele havia perdoado o
crucificaram. Na oração, Deus me mostrou uma maneira de levar minha congregação
das trevas do ódio e na luz de reconciliação.
Isso Domingo de Ramos, a nossa igreja
estava cheia de impassíveis, pessoas hostis. Em vez de pronunciar a benção, eu
andei pelo corredor e trancou as portas. Voltando para a frente, eu disse:
"Sentado em uma igreja não faz de você um cristão. Suas palavras dizer que
ama a Deus, mas você odeia seu irmão. Tentei unir você, mas não podia, como eu
sou apenas um homem. É somente através de Jesus Cristo, que o perdão ea
reconciliação nasce. Vou ficar em silêncio para que ele possa dar-lhe esse
poder. "Com medo esperamos. Em seguida, um por um, um irmão ou vizinho
cheio de ódio se levantou e pediu perdão. Logo famílias estavam sentados juntos
e antigos inimigos sentaram-se lado a lado. Culto começou againa liturgia de
amor e reconciliação.
A cura nascido no Domingo de Ramos
começou a se espalhar por toda a comunidade. Os moradores se ofereceu para
reparar a casa da igreja e da paróquia. Alimentos foi trazida de fazendas ou
cozinhas. Muçulmanos, bem como cristãos queriam ajudar sempre que necessário, e
juntos nós construímos um centro comunitário, biblioteca e edifícios escolares.
Hoje, oferecemos educação para cristãos, judeus, muçulmanos e drusos. Há mais
de 4.000 alunos que frequentam instituições educacionais Elias Mar (MEEI), com
turmas de jardim de infância até a universidade. A paz com justiça é possível,
mas somente quando palestinos e israelenses, cristãos, judeus e muçulmanos pôr
de lado a desconfiança e ódio e começar a trabalhar juntos no espírito de
reconciliação e de amor.
FONTE www.christianhistoryinstitute.org
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