CRISTÃOS MONTANO ASIA
Hoje é geralmente acredita-se ter
surgido na Ásia Menor, em meados do século 2d depois de Cristo. Mas pouco ou
nada se sabe da sua história mais antiga. É evidente, porém, que como uma seita
que encarna todos os elementos ascéticas e rigorosas dos Igreja do século 2d.
Como o cristianismo se gradualmente tornam-se estabelecidos na humanidade
", seu princípio sobrenatural sendo naturalizada na terra", foram
acreditados profecia e manifestações miraculosas para ser passado. Os
Montanistas, no entanto, veio para a frente para declarar uma continuação dos
dons milagrosos da Igreja apostólica, e proclamou que a idade do Espírito Santo
eo reino milenar tinha sido estabelecido na vila de Pepuza, no oeste Frígia
(Epiphan. De Haefes . 48, 14), que eles chamaram a Nova Jerusalém. Aqueles que
seguiram o Espírito Santo, falando através destes novos profetas, eram considerados
os únicos cristãos genuínos, e foram para formar a Igreja.
Eles foram os pneumatici, a mentalidade
espiritual; e todos os adversários destas novas revelações foram o psychici, o
carnal de espírito. Como uma seita que condenou o segundo casamento,
considerando casamento uma união espiritual santificada por Cristo, e
destina-se a ser renovado no além-túmulo. Eles expulso da Igreja tudo o que
eram culpados de crimes notórios, imposta jejuns rígidos, defendeu o celibato,
incentivou o martírio, permitiu o divórcio, e segurou-a ilegal para voar em
tempo de perseguição. Tais eram as suas noções de sua própria santidade que,
embora eles não separar diretamente do resto da Igreja, eles estimados outros
cristãos muito imperfeitos, e se considerarem uma Igreja espiritual dentro da
Igreja carnal.
A vida cristã foi por eles não apenas se
referia a um início milagrosa, a intervenção na história de um reparador e de
poupança de energia, inaugurando um desenvolvimento histórico novo e final. Não
deve haver nada menos que um milagre perpétuo; tudo estaria perdido se o
concurso de atividade natural, do trabalho paciente, foram por um momento
admitiu, se as condições de um desenvolvimento lento e progressivo estavam em
qualquer grau reconhecido. Os Montanistas assim concebido a religião como um
processo de desenvolvimento, o que eles ilustrado pela analogia de crescimento
orgânico na natureza, distinguindo nesse processo de quatro etapas:
(1) a religião natural, ou a
idéia inata de Deus;
(2) a religião legal do Antigo
Testamento;
(3) o Evangelho durante a vida
terrena de Cristo; e
(4) a revelação do Paráclito; ou
seja, a religião espiritual dos Montanistas, e, consequentemente, eles se
chamavam de πνευματικοί, ou a Igreja espiritual, em distinção do psíquico
Igreja Católica. Este é o primeiro exemplo de uma teoria do desenvolvimento que
pressupõe um avanço além do Novo Testamento eo cristianismo dos apóstolos;
aplicação errada das parábolas do grão de mostarda e do fermento, e da doutrina
de Paulo sobre o crescimento da Igreja em Cristo e sua Palavra, não além deles.
Em tal luz, "a religião do Espírito", diz Pressensé apropriadamente,
portanto, "não é um novo sol que surgiu no horizonte da humanidade, e que
é a de seguir o seu curso normal após o milagre principal de sua aparência, mas
é manter sempre o brilho de seu raio; que é ser uma longa tempestade
intermitente, ao invés do brilho calma do sol A divina não se harmoniza com o
elemento humano;. ele sempre desce sobre ele como sobre a presa, superação e
subversão "(Heresia e Christian Doctr. página 105). Esse foi o erro
fundamental do Montanismo; ele não reconheceu o sobrenatural como tomar posse
da ordem natural, penetrando e transformando-; marcou os dois domínios, tal
como em oposição direta e constante.
Os Montanistas, então, acredita na constância
de fenômenos sobrenaturais dentro da Igreja. O elemento miraculoso,
particularmente o êxtase profético, não foi removido; pelo contrário, a
necessidade de que era maior do que nunca, e que consideravam os apenas para
ser verdadeiro ou perfeitos cristãos que possuíam a iluminação interior
profética do Espírito Santo - que, na verdade, eram a verdadeira Igreja; e
foram os mais bem dotado para ser encarado como os verdadeiros sucessores dos
apóstolos. Eles, assim, afirmou uma pretensão de validade universal, que a
Igreja Católica foi obrigada, para seu próprio interesse, a rejeitar; desde que
ela deixou o esforço depois de extraordinária santidade ao relativamente
pequeno círculo de ascetas e sacerdotes, e procurou em vez de aliviar o
cristianismo, do que adicionar ao seu peso, para a grande massa de seus
professores.
De acordo com Apolinário de
Hierápolis (citado por Eusébio em sua História Eclesiástica, capítulo 16), as
primeiras Montanistas eram exclusivamente Phrygians; mas isso não é correto,
embora seja fácil de ver, do que temos dito no artigo MONTANUS, por seus pontos
de vista deveria ter colocado forte influência sobre essa raça de excitável e
supersticiosa asiáticos. Gieseler e Milman observação de que o caráter nacional
dos frígios se impressionou com o seu cristianismo, e levou a um culto sensual,
entusiasta da Divindade, e uma mística selvagem. Mas isso não pode ter sido a
causa do movimento montanista; ela só pode ter dado um caráter peculiar à
heresia, e influenciou seus detalhes.
Para "Montanismo é apenas um de uma série
de movimentos semelhantes nos intervalos Igreja. At ao longo dos anais do
Cristianismo. Espírito Santo foi convocado pelas esperanças, sentia como
presente pela imaginação acesa, foi proclamado pelo entusiasmo apaixonado de um
poucos como realizar neles a revelação imperfeita como a terceira revelação que
é para substituir e para cumprir a lei eo Evangelho ". Essa noção parece
não somente assim cedo, mas mais uma vez na Idade Média, como a doutrina do
abade Joachim, de João Pedro de Oliva, eo Fratricelli; de uma forma mais suave
é o de George Fox e de Barclay (Milman, Lat cristianismo, 1: 1.), e nas
Irvingitas de hoje. Em todos esses casos, há uma luta, mas uma luta equivocada,
depois de um padrão mais elevado. Certo é que, independentemente dúvida pode
existir quanto à existência histórica e conseqüente influência de Montano, a
heresia que carrega seu nome espalhou não só na Frígia, mas ao longo dos
limites da Igreja Católica; e que, se ele existisse, e ensinou Montailism, ele
era antes, como Neander observa, "o órgão inconsciente através do qual uma
tendência mental, peculiar, que havia se desenvolvido em várias partes da
Igreja, se expressou com inteligência mais clara e maior força"
(Antignost.).
De fato, havia muito no sistema
que foram empregadas as suas pretensas revelações para estabelecer, não só bem
adaptado para criar raízes e florescer entre um povo como os frígios, mas
também a certeza de encontrar em cada país as pessoas preparadas para recebê-la
por hábitos anteriores de espírito. "Ele era atraente para os sentimentos
mais rígidos, mantendo a idéia de uma vida mais rigorosa do que a dos cristãos
comuns, à fraqueza, oferecendo a orientação de regras precisas onde o Evangelho
só tinha estabelecidos princípios gerais, para o entusiasmo eo amor de
excitação, por suas pretensões de presentes proféticos, para orgulho,
professando a perceber a Igreja mística pura e imaculada em uma comunhão
visível exatamente definido, e incentivando os membros deste órgão a
considerar-se como espiritual, e todos os outros cristãos como carnal
"(Robertson, página 71).
Diz-se ter sido principalmente
entre as classes mais baixas que montanismo se espalhou; Mas, mesmo na mente
poderosa de Tertuliano encontrou solo congenial; e sua abraçar as suas opiniões
é um dos eventos mais interessantes da história da seita, como também é na
biografia do próprio Tertuliano.
Ocorreu cerca de 200 dC, e os
tratados que escreveu após esse período importante de sua vida nos dá uma visão
mais clara sobre o caráter essencial do Montanismo; para ele carregava os
pareceres da seita para o máximo comprimento de severidade rígida e inflexível,
embora ao mesmo tempo sobre os grandes pontos fundamentais em que as
Montanistas não diferiu da Igreja, continuou ele, como tinha sido antes, um dos
campeões mais capazes da verdade bíblica, e um dos adversários mais poderosos
de toda forma de heresia. Montanismo, é evidente, então, deve ser tratado como
um desenvolvimento doutrinário do 3D ao invés do século 2d; pois, embora a
história da seita pode ser datado de meados de Hebreus 2 d século, permaneceu
por Tertuliano para dar forma definitiva ao montanismo, e é como uma seita
separada que chamamos de primeiro acordo com os Montanistas (ou Tertullianists,
como eles também eram chamados na África), no século 3d, continuando a
florescer como uma seita, até o final do século 6, e todo esse tempo ser
objecto de decretos legais sob todos os sucessores de Constantino até Justiniano
(AD 530)
. Como um sistema doutrinal,
montanismo em sua criação original acordado em todos os pontos essenciais com
os ensinamentos mais católicos, e segurou firmemente a regra tradicional da fé.
Isso foi reconhecido até mesmo por aqueles que se opunham a Montanismo (compare
Epifânio, 28 Haer:. 1). E isso não é de se admirar. "Para
montanismo", como Dr. Schaff disse muito bem: "Não era originalmente
um afastamento da fé, mas uma sobrecarga mórbida da moralidade prática da
Igreja primitiva.
Ele é o primeiro exemplo de um,
mas sincero e bem-intencionado, hyperchristianity sombrio e fanático, que, como
todos hyperspiritualism, termina novamente na carne ... seus pontos de vista
foram enraizada nem (como ebionismo) no judaísmo nem (como o Gnosticismo) no
paganismo, mas no cristianismo, e seus erros consistem em um exagero mórbido de
idéias e reivindicações cristãs. "É verdade também que os Montanistas
combatida a heresia gnóstica com toda decisão, e, por meio de Tertuliano,
contribuiu para o desenvolvimento da doutrina ortodoxa da Trindade, ao afirmar
contra Patripassianism as distinções pessoais em Deus, bem como a importação do
Espírito Santo.
No entanto, essa ortodoxia na
substância da sua doutrina não dar Montanismo o direito de reivindicar seu
lugar na catolicidade evangélica, pois era em si um princípio de exclusão
implacável e irreconciliáveis. Embora primeira vista e sentida apenas no campo
da vida prática e disciplina, este movimento Montanistic, vindo, em seguida, em
conflito com o catolicismo reinante, finalmente e de forma consistente
realizado, quebrou em alguma medida para a província de doutrina, e, portanto,
provou ser verdadeira a teoria que "cada tendência cismática se torna no
seu progresso mais ou menos herética" (Schaff).
A única coisa pela qual
Montanismo veio a ser especialmente distinguidos com a Igreja Católica foi a
sua afirmação da continuidade da profecia, e, portanto, foi geralmente sob o
nome de nova prophetia. Agora não havia nada de herético na doutrina simples
que carismas não tinha deixado na Igreja; mas não era uma heresia na doutrina,
que os Montanistas esposada, que estes carismas introduziu uma nova dispensação
superior à de Cristo e seus apóstolos.
Que Cristo, que veio para cumprir
a lei e os profetas, e prometeu o seu Espírito Santo aos apóstolos para
guiá-los em toda a verdade, legou à sua Igreja apenas uma moralidade
insuficiente e uma dispensação que precisava ser complementado pelo Paráclito
de Montano , é totalmente inconsistente com a verdadeira recepção das doutrinas
da Igreja Católica e do Espírito Santo, que falou pelos profetas. Esta
distinção em Montanismo entre o Paráclito e Espírito Santo não é uma distinção
(ou diferença, em vez) de pessoa ou natureza, mas a distinção de uma outorga da
plenária para uma revelação completa após uma doação parcial para uma revelação
imperfeita e temporária. Ele pode ser comparado, e é praticamente comparação
por Tertuliano nas passagens citadas acima dos tratados De Monog. e De Virg.
Vel., Para a distinção feita por São João quando ele diz: "O Espírito
Santo ainda não fora dado." Foi o mesmo Espírito na Mosaic e as
dispensações, ainda pode ser chamado de outra por conta do diferente e maior
graça da dispensação cristã.
Assim, o Paráclito está na pessoa
e ser identificado com o Espírito Santo, mas a maior medida do Espírito dado
para a conclusão do cristianismo introduz uma distinção pelo qual o Espírito
Santo sobre os apóstolos concedido é inferior ao Paráclito. O Paráclito é,
inegavelmente, identificado com o Espírito da Verdade prometido - ou seja, a
promessa de Cristo, que a Igreja acredita ter sido cumprida no primeiro dia
Pentecostal, não foi cumprida até que o Espírito veio sobre Montano. Mosheim
(cento. 2, parte 2, capítulo 5, seção 23, nota), devemos ter a liberdade de dizer,
inteiramente erros da natureza da distinção se suas palavras implicam, como
entendê-los a entender, um professor que não seja o terceira pessoa da Trindade
cristã. Esta heresia deu um personagem para as novas regras disciplinares. Ele
também introduziu cisma na sua forma mais agravada, afirmando que o partido de
Montano sozinho era a verdadeira Igreja, o pneumático, todos os outros cristãos
nominais estar psíquico.
Montanism manifestamente
reclamado para si uma posição acima da organização e os poderes regulares da
Igreja, afirmando que o seu próprio monopólio da continuidade da revelação.
Revelações anteriores, com certeza, não são postas de lado; eles são, no
entanto, considerado simplesmente como etapas iniciáticas. O Antigo Testamento
mantém as suas reivindicações, mas o Novo Testamento sofre depreciação, na
medida em que já não é a pronunciação final do ensinamento divino. Ele não
trouxe a revelação da perfeição; que fez, especialmente no ensinamento dos
apóstolos, mais do que uma concessão à fraqueza humana, e, como Moisés, que
permitiu certas práticas por causa da dureza do coração dos homens. "O
Senhor", diz Tertuliano, "enviou o Paráclito, porque a fraqueza
humana não foi capaz de receber a verdade de uma só vez, era necessário que a
disciplina deve ser regulamentada e progressivamente ordenada, até que foi
levado à perfeição pela Santa espírito "(De Virg. Veland. parte 1).
Paul deu algumas instruções ao
invés de permissão do que em nome de Deus; ele tolerou o casamento por causa da
fraqueza da carne, da mesma forma como Moisés permitiu o divórcio. "Se
Cristo aboliu o que Moisés tinha ordenado, por que não o Paráclito não permita
que permite que Paul?" (De Mozog. 1: 4). "Em suma, o Espírito Santo é
mais um restaurador de uma inovator (ibid.). Não era o novo desenvolvimento das
revelações dadas prevista e declarada por Jesus Cristo? A economia final e
glorioso do Paráclito pode, de fato, ter começado a Pentecostes, mas só atingiu
o seu ponto culminante com a aparência de Montano e as profetisas da Frígia,
ninguém pode dizer onde a sua evolução pode acabar ". Tais eram os
princípios da montanismo. Certamente se fosse impossível fazer um ataque mais
sério do que isso sobre o cristianismo apostólico. É claramente o suficiente
revelação considerada não como um fato, mas sim como uma doutrina ou uma lei, e
em conseqüência a religião perdeu o carácter definitivo, que pertence ao que é
absoluto. "Inspiração", diz Pressensé ", que, assim, tinha o
poder de mudar tudo, estava isento da retenção de todas as regras da razão, bem
como da autoridade das Sagradas Escrituras.
Admitiu-se a ser uma espécie de
êxtase, e seu grande mérito, de acordo com a seita, consistia em sua homem
levando a um estado de completa passividade. Ecstasy apreendido o homem
inspirado; este é o poder do Espírito Santo que produz profecia
"(Tertuliano, De Anima, parte 2). É uma espécie de loucura enviado de
Deus, que constitui a faculdade espiritual chamado por nós profecia.
A alma não é mais senhor de si,
quando se profetiza; ele está em um estado de delírio; potência não os seus
próprios mestres-lo. Sonhos e Visões ocupar o lugar principal na inspiração dos
Montanistas. A inspiração é apenas a harpa que vibra como ele é tocado pelo
dedo do jogador (Epifânio, Haer. 48, 4). 'Homem dorme; Só estou andando ",
diz o Paráclito (ibid.). Em tal concepção de inspiração, naturezas flexíveis,
suscetíveis de impressões afiadas e rápidas, foram escolhidos os órgãos de
revelação ... ambígua e oráculos deitado poderia, assim, ser substituído por prescrições
claras e exatas dos livros sagrados.
É óbvio que todo o cristianismo estava em
perigo por esta doutrina do Paráclito (qv). Esta foi a heresia fundamental do
montanismo, e infinitamente mais grave do que os erros específicos em que pode
ser levado "(Heresia e Doutrina, páginas 114-115). A visão que o levou
Montanistas de inspiração divina levou a ignorar as exigências da a ordem
eclesiástica, e para afirmar o ofício profético e sacerdotal universal dos
cristãos - até mesmo de mulheres Eles descobriram a verdadeira qualificação e
nomeação para o cargo de professor em doação direta pelo Espírito de Deus, em
distinção de ordenação para fora e sucessão episcopal.. eles em todos os
lugares propôs o elemento sobrenatural, eo movimento livre do espírito, contra
o mecanismo de uma ordem eclesiástica fixo Agora eles eram, sem dúvida, bem na
sua resistência às invasões da hierarquia, e ao relaxamento da disciplina;. mas
eles foram muito agora sobre este ponto, como em todos os outros - insistindo
em uma Igreja de santos e homens perfeitos, uma norma aplicável apenas à Igreja
invisível.
"A Igreja", disse
Tertuliano, "não é constituído pelo número de bispos, é o Espírito Santo
no homem espiritual" - uma teoria falsa e perigosa para a prática na
Igreja visível, onde o (De Pudicit página 21.) segredos do coração nunca pode
ser julgado de onde, como Pressensé habilmente disse, "o joio crescer com
o trigo bom, e sua separação é impossível.
Para o mal não está excluída, fazendo uma
profissão de fé a condição pessoal de filiação ; não há garantia de que esta
profissão vai estar em todos os casos, sinceros, e, mesmo se fosse assim, não
há nenhuma comunidade religiosa em que não é incompleta Conclui-se que há uma
tal comunidade pode reivindicar ser em si, com a exclusão. de todos os outros,
o templo do Espírito Santo, senão torna-se uma seita exclusiva como os
montanistas, que se chamavam o perfeito, os homens espirituais, falando com
desdém de todos os outros cristãos como carnal sua concepção de inspiração,
como nunca final e completa. Além disso, tornava qualquer ordem fixa
impossível, e destruiu a autoridade eclesiástica. Todos os elementos da fé eram
diariamente sujeitas a alterações.
Era impossível adivinhar o que as
respostas estranhas às questões espirituais pode cair do céu "(Heresia,
página 116). Aqui, então, foi o ponto de onde eles necessariamente assumiu um
caráter cismático, vestiu-se contra a hierarquia episcopal. Eles só trouxe
outro espécie de aristocracia para o lugar da distinção condenado de clérigos e
leigos. eles alegaram para os seus profetas que eles negaram aos bispos católicos.
eles colocaram um grande abismo entre os verdadeiros cristãos espirituais eo
orgulho espiritual meramente psíquica, e, assim, induzido e falsa . pietismo
sua afinidade com a idéia protestante do sacerdócio universal é claramente mais
aparente do que real, pois eles vão em princípios completamente diferentes.
(Compare Schaff, 1: 367.)
Quanto à sua questão, a profecia
Montanistic relacionado
(1) para a aproximação
julgamentos pesados de Deus, uma espécie de milenarismo visionário;
(2) as perseguições;
(3) o jejum e outras práticas
ascéticas, que eram para valer como lei; e
(4), com a distinção de, ser
feitas entre os vários tipos de pecados.
Um dos traços mais essenciais e
importantes do montanismo foi seu milenarismo visionário, fundada, de fato, sobre
o Apocalipse e na expectativa apostólica do rápido retorno de Cristo, mas
dando-lhes peso extravagante e uma coloração materialista. Os Montanistas viveu
sob uma impressão vívida da grande catástrofe final, e, portanto, olhou com
desdém para o mundo atual, e dirigiu todos os seus desejos para o segundo
advento de Cristo, que eles acreditavam ser próximo. "Depois de mim",
exclamou um dos seus profetisas, "não há mais profecia, mas apenas o fim
do mundo" (Epifânio, Haer. 48, 2). A falha destas previsões enfraquecida,
é claro, todos os outros pretensões do sistema; porém, por outro lado, é
preciso confessar aqui que a redução da fé na abordagem perto do Senhor
certamente foi acompanhado de um aumento do mundanismo na Igreja Católica.
Mas, além dos traços proeminentes
da Montanismo já indicado, ainda há aquelas questões de disciplina e moral, que
foram objecto de uma revelação especial, a fim de dar ao sistema de sua
qualificação jurídica. A distinção entre os dois pactos foi perdido de vista.
"A Igreja", diz Tertuliano, "combina a lei e os profetas com os
Evangelhos e os escritos dos apóstolos" (De Prescript. § 6).
O Evangelho era um código, nada menos do que
Mosaism, especialmente com as ampliações que lhe são dadas pelo Paráclito.
"A lei da liberdade", diz Pressensé, "é substituído por
preceitos mínimos detalhes. Tudo o que não era permitido foi colocada sob um
interdito popa (Tertuliano, De Corona Milit. Página 2), e, assim, desapareceu
de que a liberdade cristã nobre que amplia o domínio da moral: o princípio em
vez de estreitá-lo, e toma posse de toda a vida, para trazer tudo sob nossa
direção, e para animá-lo com a inspiração do amor como com o sopro da vida
"(Heresia, página 117 ). Montanism, de facto, a um sistema de cuidados de
gravidade crescente; e Tertuliano, por outro lado, vangloriou de que a
restauração da disciplina rigorosa foi feito o chefe do escritório da nova
profecia (De Monog. c. 2 e 4).
Agora é preciso reconhecer que as Montanistas
levantou um protesto zeloso contra a crescente frouxidão da disciplina
penitencial Católica, que em Roma em particular, sob Zeferino e Calisto, para
grande tristeza de mentes sinceras, estabeleceu um regime de indulgência para
os pecados mais grosseiros, e começou, muito antes de Constantino, para obscurecer
a linha entre a Igreja e para o mundo; mas, por outro lado, deve-se lembrar
também que Montanismo certamente foi para o extremo oposto, e caiu de liberdade
evangélica no legalismo judaico. Ele virou-se com horror de todos os prazeres
da vida, e segurou mesmo a arte de ser incompatível com a sobriedade e
humildade cristã.
Acima de tudo, estabelecidas
estresse sobre três pontos: primeiro, ele exaltou o martírio com fervor solene.
Ele cortejou sangue-batismo, e condenou a ocultação ou fuga em perseguição como
uma negação de Cristo: "Porque, se a perseguição procede de Deus, é de
modo algum o seu dever de fugir do que tem Deus como seu autor, que não deve
ser evitado , e não pode ser evitada. "O tratado de Tertuliano, Flight e
perseguição, de forma clara e expressa perfeitamente essas idéias, e eles eram
as idéias dos montanistas. A Igreja tinha dado ao martírio não honra mesquinha,
mas no espírito dos ensinamentos de seu fundador (Mateus 10:23) vôo foi
considerada adequada. Montanismo, no entanto, condenou severamente todas as
medidas de prudência em tempos de proscrição (comp Eusébio, Hist Eclesiastes
5:16;.. Tertuliano, De Fuga, § 4, páginas 691-697).
A mesma gravidade extrema
caracteriza a prática do jejum. Kaye (em sua Tertuliano, página 416) resume as
diferenças entre os ortodoxos e Montanistas no. objecto de jejum assim:
"Com relação ao jejunium ou total abstinência de comida, os ortodoxos se
que o intervalo entre a morte ea ressurreição de nosso Savioor foi apenas o
período durante o qual os apóstolos observaram um jejum total e,
conseqüentemente, o único período em que o jejum era de obrigação positiva a
todos os cristãos. outras vezes, dormiu com eles mesmos para determinar se eles
iriam jejuar ou não. os montanistas, ao contrário, sustentou que havia outras
épocas em que o jejum era obrigatório, e que a nomeação dos estações
constituíam uma parte das revelações do Paráclito. com relação ao stationarii
morre, o montanistas não só pronunciou o jejum obrigatório em todos os
cristãos, mas prolongou até à noite, em vez de terminá-lo, como era o costume,
à hora nona, . na observância dos Xerophagice (qv), os montanistas não se
absteve apenas da carne e do vinho, como os ortodoxos, mas também de frutas
mais ricas, e omitiu suas abluções costumeiras. "Apolônio (em Eusébio, HE
5:18), nesse particular, simplesmente avisos de Montano, "Este é aquele
que deu a lei do jejum", apontando com estas palavras que a ofensa de
Montano não era a mudança de uma lei para outra, mas a imposição de uma lei
onde houvesse liberdade. Tertuliano escreveu todo um tratado mal defesa de
jejum, e as acusações feitas contra o Montanismo neste ponto mostram claramente
o legalismo exagerado pelo qual ele foi afastado da verdadeira tradição cristã.
A lei e os profetas, foi dito aos Montanistas, duraram até João; jejum daí por
diante deve ser um, não um ato intimados voluntária. Os próprios apóstolos
observou-se, sem colocar isso como um jugo sobre qualquer: não devemos voltar a
prescrições legais.
Os profetas mostrou grande desprezo por tudo o
que é meramente exterior observância. Tertuliano (Dejejuniis, c. 2 e 3)
responde que nada é mais adaptada para dar grande licença a carne do que a
redução da lei, para o grande mandamento do amor. Ele .maintains a necessidade
de jejum, em primeiro lugar. pelo facto de a auto-indulgência levou à queda.
"É necessário", diz ele, "que o homem deve dar satisfação a Deus
com o mesmo elemento pelo qual ele ofendeu, e que ele deveria negar a si mesmo
alimento, o que causou sua queda."
Esse jejum é agradável a Deus é provado pelas
palavras cheias de ternura dirigidas a Elias quando ele estava jejuando no
deserto de Horeb, especialmente em comparação com o tom grave da chamada para
Adam quando ele tinha comido o fruto proibido. O jejum facilita visões
sagradas, como é provado pela história sagrada de Daniel para Peter, e se
prepara para o martírio; enquanto a negligência de tal abstinência leva à
apostasia, ao promover o amor pelos prazeres materiais. Para as objeções
tiradas da Sagrada Escritura, Tertuliano responde pelas revelações do
Paráclito, que legitimamente dar expansão à sua obrigação, e se recusa a
reconhecer qualquer distinção entre a AT e NT, como pode ser naturalmente
esperado de sua estritamente legal ponto de stand (comp. De jejuniis, c. 6-8).
Seus protestos mais fortes, no
entanto, montanismo, como todas as doutrinas ascéticas, entrou contra a união
dos sexos. Ele não só proibiu o segundo casamento como adultério, para leigos
como o clero, mas foi tão longe como para impugnar distintamente todos os casamentos,
incitando os seus fiéis a continência absoluta. Que Tertuliano não hesita em
comparar a união conjugal ao adultério, esquecendo suas próprias palavras
bonitas sobre a perenidade do casamento após a morte (Ado. 1 Marc., C. 29,
página 452), e marcas a união dos sexos como causada por um impulso da luxúria.
"Assim, então", ele sugere, como uma oposição pediu, "você
define uma marca ainda no primeiro casamento." "E com razão",
ele responde, "já que consistem no mesmo ato como adultério ... Assim, é bom
que o homem não tocasse em mulher; virgindade é a mais alta santidade, uma vez
que está mais afastado do adultério" (De Virg. Veland. página 16). Em seu
tratado sobre a monogamia, no entanto, Tertuliano se contenta em proibir o
segundo casamento, tendo sua posição sobre a Escritura, quando ele pode fazê-lo
sustentar seu ponto de vista, apelando para o maior poder do Paráclito quando
ele tem que lidar com os textos exatos de St . Paul.
O apóstolo, segundo ele, deu sanção para o
segundo casamento, mas com um tom marcante de antipatia e, simplesmente, em
conseqüência de seu conhecimento e profecia ter sido apenas em parte. O
Paráclito, no entanto, em sua nova revelação, sempre age em conformidade com
Jesus Cristo e em suas promessas. "Reconhecemos", disse Tertuliano,
"apenas um casamento, como nós reconhecemos um só Deus. Jesus Cristo teve
apenas uma noiva, que é a Igreja. Pelo seu exemplo, e pelo comando explícito
revelado pelo Paráclito, ele restaurou a verdadeira natureza;. para datas
monogamia do Éden os sacerdotes deviam ter apenas uma esposa Agora, sob a nova
economia, cada cristão é um sacerdote de Cristo Nenhuma diferença deve ser
feita de um ponto de vista moral entre o clero e os.. leigos, para o ex-são
tomadas entre o povo cristão.
Além disso, como pode o casamento, o que faz
do homem e da mulher uma só carne, ser renovado? é tal assimilação capaz de
repetição? Além disso, os laços entre marido e mulher continuam em morte , pois
eles só se tornaram mais sagrado, tornando-se mais espiritual ". No entanto,
as opiniões de Tertuliano, embora extremo, não neste caso claramente
estabelecidos os pontos de vista de todos os Montanistas. Na verdade, alguns
deles insistiu que seu fundador ensinou λύσεις γάμων dissolução do casamento e
que Prisca e Maximilla, logo que reconheceu o espírito, abandonaram seus
maridos.
É verdade Wernsdorf (ver nota de
Routh, Rel Sac. 1:. 473) observa que o ensino de Montano foi neste ponto não
por preceito, mas pelo exemplo de suas duas profetisas, e ainda o extremo
ascetismo deve ter tido uma influência de longo alcance mesmo para Tertuliano
para defender o celibato na força dele, e em sua Exortação à castidade que ele
venha a reconhecer a moralidade da perfeição que se eleva acima do padrão
normal. "Virgindade Permanente é o seu ponto mais alto, a abstinência das
relações sexuais no casamento é semelhante a ela em virtude." Em uma
tendência ascética extrema Montanismo proibiu as mulheres de roupas ornamental,
e exigiu virgens para ser velado. Assim Tertuliano insiste para que isso seja
feito de forma a não acender a chama da paixão. "Suplico-te, ó mulher, se
tu mãe, filha, ou virgem, véu tua cabeça: como mãe, Véu isso por causa de teu
filho, como irmã, para teu irmão, como filha, porque o teu pai Pois tu fazes.
em perigo os homens de todas as idades Vistam toda a armadura de modéstia;... cercar-te
com uma muralha de castidade Defina um guarda sobre teus próprios olhos, e
sobre as de outros não és tu casado com Cristo "? (De Virg. Veland. Página
16).
num dos apologistas mais célebres
da Igreja latina cedo, floresceu no século 3d. Mas pouco se sabe sobre sua
história inicial, além do fato de que ele era um nativo da África, mas removido
para Roma, e lá exerceu com sucesso a profissão de advogado até sua conversão
ao cristianismo. Lactantius (. Inst Di,. 1.1.: C q, 1, 5, 6) e Jerome são altos
em seu louvor, e assegurar-nos que Minucius foi muito admirado por sua
eloqüência. Ele está sempre a ser lembrado pela Igreja Cristã como um dos seus
mais hábeis defensores de uma obra de sua intitulado Octavius, que é um
diálogo entre um cristão chamado Octavius e um pagão chamado Cecílio, sobre
os méritos das duas religiões, que foram, então, que se esforçam pela
supremacia. Neste diálogo, Octavius repele as imputações absurdas dos pagãos
contra os primeiros cristãos, a quem acusavam de todos os tipos de impurezas e
crimes em suas reuniões religiosas. Por medo de perseguição, estas reuniões
tiveram lugar principalmente à noite e em lugares escondidos, que as
circunstâncias expostas los para o descrédito da ignorância vulgar.
Ao mesmo tempo, Otávio retruca em
seu co-litigante, expondo as práticas notoriamente licenciosas dos pagãos. O
estilo deste trabalho é argumentativa e suficientemente puro; a linguagem é
animado, eo modo de tratar o assunto atraente, sendo misturado com a
aprendizagem mitológico e máximo de informações sobre os costumes e as opiniões
da época interessante. "É", afirma Neander, "uma representação
feliz e dramático apreendido de vida, repleto de bom-senso, e permeada por um
sentimento cristã viva." Como um pedido de desculpas do cristianismo, o
trabalho de Minucius Felix é um companheiro para as de Clemente de Alexandria,
Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Justino, Tertuliano, e outros defensores
iniciais da fé cristã em seus tempos de "tentativa e depressão, e forma
uma ligação entre eles e os de Arnóbio, Lactâncio, Eusébio, Ambrósio, e os
outros padres do século 4. Octavius era ao mesmo tempo atribuído ao Arnóbio,
e foi inserido como o oitavo livro de suas disputas Adversus Gentes; mas
Balduíno publicou uma dissertação sobre Minucius (Kiel, 1685), que, sem dúvida,
coloca a autoria onde ele pertence com Minucius. Octavius agora é só existiam
em um MS. cópia, que permaneceu despercebida na biblioteca do Vaticano até o
pontificado de Leão X, que o deu a Francisco I de França. Ele passou por muitas
edições, entre os quais os de James Gronevius (Leyden, 1709), por Davis
(Cambridge. 1.712), e por Orelli (Turic. 1.836), merecem atenção. Este último é
acompanhado por numerosos relatórios por Dr. Davis e outros, e uma dissertação,
ou comentário, por Baldwin. Foi traduzido para o francês pelo abade De Gourcy,
para o alemão por Kusswurm (Turic. 1,836) e Lubkert (PEI. 1.836), e em Inglês,
também, no Apologies de Justino Mártir, etc, o volume 2 A mais recente de Reeve
e melhor edição do original é de Carl Halm (Viena, 1867).
Outro trabalho, intitulado De
Fatoo, contra os astrólogos, é mencionado por Jerônimo como sendo atribuído a
Minucius, embora Jerome expressa dúvidas quanto à sua autoria.
Seu "Otávio" tem
inúmeros pontos de acordo com o "Apologeticum" de Tertuliano,
semelhanças que têm sido explicado pela teoria de uma fonte comum - um pedido
de desculpas por escrito em latim, e que é suposto ter desaparecido sem deixar
vestígios, não mesmo em nome de seu autor. Esta hipótese é agora geralmente
abandonados. Parece improvável que tal trabalho, a partir do qual Minucius e
Tertuliano poderia ter desenhado, teria tão completamente desaparecido.
Lactantius (Div. Inst., V, I, 21) enumera os apologistas que o precederam, e
nem sequer suspeitam da existência de tal escritor.
A suposição mais natural é que um
dos dois escritores, Minucius ou Tertuliano, é diretamente dependente do outro.
Anteriormente, Minucius foi considerado como posterior a Tertuliano. As
primeiras dúvidas a este respeito foram expressas na França por Blondel em
1641, por Dallaeus em 1660, e na Inglaterra por Dodwell. A teoria da prioridade
de Minucius foi defendida por van Hoven na segunda edição de Lindner em 1773
Nos tempos modernos, foi mais habilmente defendida por Ebert. A prioridade de
Tertuliano foi sobretudo defendida pelo anúncio. Harnack, que tem sido refutada
por A. Krueger. M. Valsa, o estudioso mais bem familiarizados com Minucius
Felix eo que foi escrito sobre ele :, está inclinado a pensar ele anterior a
Tertuliano.
Os argumentos em favor de uma ou
outra dessas teorias não são decisivos. No entanto, pode-se dizer que nas
passagens tiradas dos autores antigos, como Seneca, Varro, e, especialmente,
Cícero, Minucius parece ser mais exata e mais perto do original; conseqüentemente,
ele parece ser intermediário entre eles e Tertuliano. Os autores eclesiásticos
foram, provavelmente, não mais bem informados do que nós em relação a Minucius.
Lactantius coloca-lo antes de Tertuliano (Div Inst, I, XI, 55,.. V, i, 21), e
São Jerônimo depois; mas, St. Jerome se contradiz, colocando-o depois de São
Cipriano (Ep LXX, (lxxxiii);. v; lx; XLVIII; "Em Isaiam", VIII,
Praef.), e em outros lugares colocando-o entre Tertuliano e São Cipriano (De
Viris, lVIII). Fronto (d. Cerca de 170) é mencionado por Minucius. Se o
tratado, "Quod non sint idola dii" é por São Cipriano (cerca de 258
d.), Não há necessidade de ir para além dessa data, por este tratado é baseado
no "Octavius". É verdade que a atribuição do referido tratado de
São Cipriano foi contestado, mas sem motivo grave. Se este ser rejeitado não há
QUEM período ante antes Lactantius.
O local de nascimento do autor se
acredita ser a África. Isto não é provado pela imitação do Minucius de autores
africanos, mais do que é pela semelhança entre Minucius e Tertuliano. Neste
período, os principais escritores eram africanos, e era natural que um latino,
de qualquer província que fosse, iria ler e imitá-los. As alusões aos costumes
e crenças da África são numerosos, mas isso pode ser explicado pela origem
Africano do campeão do paganismo.
O "Octavius" é um diálogo que
Ostia é a cena. Cecílio Natalis defende a causa do paganismo, Octavius
Januário que do cristianismo; o próprio autor é o juiz do debate. Cecílio
Natalis era um nativo de Cirta; ele viveu em Roma e atentamente seguido
Minucius em sua atividade como advogado. Octavius tinha acabado de chegar de
um país estrangeiro onde tinha deixado sua família. Minucius viveu em Roma.
Todos os três eram defensores. O nome Minucius Felix foi encontrado em
inscrições em Tebessa e Cartago (Cor Inscrip Lat VIII, 1964 e 12499...); a de
Otávio Januário em Saldae (Bougie;. ib, 8962); a de Cecílio em si Cirta (ib.,
7097-7098, 6996). O M. Caecilius Natalis das inscrições desempenhou funções
municipais importantes e deu festivais pagãos com prodigalidade memorável. Ele
pode ter pertencido à mesma família que o interlocutor do diálogo. Tentativas
têm sido feitas para torná-los idênticos ou estabelecer relação familiar entre
eles. Estas são hipóteses puros subordinadas ao parecer ocupados com a data do
diálogo.
As pessoas são reais. O diálogo
pode também sê-lo, apesar do fato de que Minucius se transformou em um debate
quase judicial que deve ter sido uma mera conversa ou uma série de conversas.
Devido ao adiamento dos tribunais durante o tempo vintage, os três amigos foram
para o descanso de Ostia. Aqui eles caminhavam na praia do mar, e quando passou
diante de uma estátua de Serapis, Cecílio saudou-a com o beijo habitual.
Octavius Então expressou sua indignação que Minucius deve permitir que seu
companheiro diário para cair na idolatria. Eles retomar a sua caminhada
enquanto Otávio dá um relato de sua viagem; eles vão para lá e para cá na praia
e cais; eles assistem crianças pulando no mar. Este princípio é encantador; é a
porção mais perfeita da obra.
Durante a caminhada Cecílio, silenciados pelas
palavras de Otávio, não falou. Ele agora se explica e é acordado para resolver
o debate. Eles sentam-se em um cais solitário; Minucius sentado no centro é ser
o árbitro. Então Cecílio começa atacando o cristianismo; Minucius diz algumas
palavras, e depois Octavius responde. No final Minucius e Caecilius expressar
sua admiração e este declara que ele se rende. Explicações mais completas da
nova religião são adiadas para o dia seguinte. Por isso, o diálogo é composto
por dois discursos, o ataque de Cecílio ea refutação de Otávio.
Os ursos de discussão sobre um
pequeno número de pontos: a possibilidade de o homem chegar à verdade, criação,
Providence, a unidade de Deus, a necessidade de manter a religião de seus
ancestrais e, especialmente, a vantagem para os romanos da adoração dos deuses
, o baixo caráter dos cristãos, a tendência a esconder-se, os seus crimes
(incesto, o culto de uma cabeça de jumento, a adoração dos órgãos reprodutores
do sacerdote, orações dirigidas a um criminoso, o sacrifício de fiIhos) sua
concepção ímpia e absurda de a divindade, sua doutrina do fim do mundo, e da
ressurreição dos mortos, as dificuldades de sua vida, ameaçado, e exposto sem remédio
para todos os tipos de perigos, corte das alegrias da vida. Neste debate a
concepção do cristianismo é muito limitado, e é reduzido quase que
exclusivamente para a unidade de Deus, Providência, a ressurreição ea
recompensa após a morte. O nome de Cristo não aparece; entre os apologistas do
segundo século Aristides, São Justino, Tertuliano e são os únicos que
pronunciava. Mas Minucius omite os pontos característicos do cristianismo em
dogma e culto; isso não é porque ele é obrigado a silenciar pela disciplina do
segredo, por São Justino e Tertuliano não tenha medo de entrar nesses detalhes.
Além disso, no próprio discussão Octavius
termina abruptamente. Para a acusação de adorar um criminoso ele mesmo
conteúdo com responder que o Crucificado não era nem homem nem culpado (xxix,
2) e ele está em silêncio em relação aos mistérios da Trindade, da Encarnação e
da Redenção, que teria feito limpar sua resposta. Ele apenas repele a acusação
de incesto e infanticídio sem descrever o ágape ou a Eucaristia (XXX e XXXI).
Ele não citar as Escrituras, ou pelo menos muito pouco; e ele não menciona o
cumprimento das profecias. Por outro lado, ele faz apenas uma breve aIlusion ao
modo de proceder contra os cristãos (XXIII, 8). Ele não fala de lealdade dos
cristãos para com o Estado e os imperadores. Considerações políticas e
judiciais, que são dadas tanto espaço em Tertuliano, são quase inteiramente
ausente aqui.
Estas omissões são explicadas por
uma limitação voluntária do sujeito. Minucius desejava apenas para remover os
preconceitos dos pagãos, a prepossess seus leitores por uma discussão
agradável, e mostrar-lhes a possibilidade de o cristianismo. Ele próprio
indicou esta intenção, adiando até o dia seguinte uma discussão mais
aprofundada (xl, 2). Dirigiu-se, principalmente, ao aprendido, para os céticos,
e à cultura; e desejava provar-lhes que não havia nada na nova religião que era
incompatível com os recursos da dialética e os ornamentos da retórica. Em uma
palavra sua obra é uma introdução ao cristianismo, uma Protrepticon.
É um mosaico de imitações,
especialmente de Cícero, Sêneca e Virgílio. O plano em si é o de "De
natura deorum" de Cícero, e Caecilius aqui desempenha o papel de Cotta. No
entanto, os personagens têm suas características peculiares: Cecílio é um
jovem, presunçoso, um pouco vaidoso, sensível, cedendo a sua primeira
impressão. Otávio é mais calmo, mas a vida provincial parece tê-lo feito mais
intolerante; sua súplica é quente e emocional. Minucius é mais indulgente e
calmo. Estes homens instruídos são amigos encantadores.
O diálogo em si é um monumento de amizade.
Minucius escreveu em memória de seu querido Otávio, recentemente falecido. Na
leitura que se pensa de Plínio, o Jovem e seus amigos. Estas mentes exibiu a
mesma delicadeza e cultura. O estilo é composto, sendo uma combinação
harmoniosa do período Ciceronian com as frases brilhantes e curtas da nova
escola. Por vezes, assume matizes poéticos, mas a cor dominante é a de Cicero.
Pela escolha dos temas tratados, a sua facilidade em conciliar idéias muito
diferentes e estilos, a arte de combinações em idéias, bem como na linguagem,
Minucius Felix pertence à primeira categoria de escritores latino cujo talento
consistia em misturar elementos heterogêneos e provando-se individual e
original na imitação.
A perversão da doutrina da
redenção, que é a fonte de todo esse legalismo, casuística e ascetismo extremo,
como os Montanistas ensinou, é mais especialmente notável na disposição
arbitrária feita por montanismo de vários tipos de pecados. Da mesma maneira,
uma vez que reconhece duas ordens de perfeição, e, portanto, faz violência para
a verdadeira idéia de bom, por isso é que mexer com a idéia do mal. De acordo
com as palavras de João - "pecado não para a morte", e "um
pecado para a morte" - ele fez a diferença entre pecados veniais e
mortais, e negou que a Igreja tinha o poder de perdoar o último, porque, como
ele ensinado, não há possibilidade de um segundo arrependimento de pecados
mortais, e, portanto, nenhum poder na Igreja para restaurar o caído na
comunhão.
O tratado de Tertuliano na
modéstia, convocado por decreto do bispo de Roma, que havia assumido o direito
de perdoar os pecados mais graves, expressa a teoria Montanista com perfeita
clareza. Ele não habita por um instante sobre a real dificuldade de obtenção de
prova de verdadeiro arrependimento, mas fala apenas da gravidade comparativa
dos pecados. "Alguns", diz ele, "é perdoável;. Outros, pelo
contrário, estão além remissão alguma punição mérito, outros condenação Desta
diferença de delitos vem a diferença na penitência, que varia de acordo como
ela é exercida por conta de um pecado perdoável ou imperdoável. " Passou
por todos os pecados mortais (da qual os números sete) cometidos após o batismo
para ser imperdoável (De Pudicit c 2 e 19..), Pelo menos neste mundo; e uma
Igreja que mostraram tal indulgência para com os infratores graves, como a
Igreja Romana na época fez, de acordo com o testemunho corroborando deHipólito
, chamou pior do que um "covil de ladrões", até mesmo um
"Spelunca moechorum et fornicatorum."
Na cabeça do negro catálogo de
pecados imperdoáveis ou mortais Montanistas colocado adultério e apostasia.
Eles não negam que Deus poderia perdoá-los diretamente, ou por meio de uma
revelação excepcional; mas deste lado da sepultura nenhuma restauração foi
possível para aqueles que haviam sido culpados de tais pecados, mesmo que eles
deram as promessas mais fortes de seu arrependimento. Aqui temos um claro
afastamento da grande doutrina cristã da plenitude da misericórdia de Deus,
independentemente da proporção do pecado, e que a Igreja deve sofrer tudo para
entrar em sua bolsa que manifestam "o desejo de fugir da ira que está para
vir." Se Montanismo ensinou verdadeiramente, segue-se que a obra da
redenção é insuficiente, e que, além de arrependimento, uma certa satisfação é
exigida do pecador. Temos aqui, sem dúvida, chegou a raiz do erro do
Montanismo, a partir do qual cresce o legalismo eo seu ascetismo.
O fervor religioso que animou
montanismo, e os extremos fanáticos em que ele correu com frequência
reapareceram na Igreja após a morte do Montanismo, sob vários nomes e formas,
como em Novatianism, Donatism, anabatista. o entusiasmo Camisard, puritanismo,
pietismo, Irvingism, e assim por diante, como forma de protesto e reação
saudável contra diversos males da Igreja. E o que pode parecer talvez mais
estranho, várias dessas mesmas doutrinas dos Montanistas que em seus primeiros
aumento foram pronunciadas herética gradualmente seu caminho para a Igreja de
Roma, e. com ligeiras modificações, permanecem até hoje uma parte de seu credo.
Assim, é a Montanismo que deve a idéia da infalibilidade de seus conselhos, que
tentam na mesma maneira de adicionar a revelação.
Da mesma fonte, também, derivou seus
"conselhos de perfeição", ea distinção entre pecados veniais e
mortais. Diz o Dr. Newman, em seu Ensaio sobre o Desenvolvimento, uma obra que
dificilmente se importa de possuir agora ", os profetas dos Montanistas
prefiguram doutores da Igreja, e sua inspiração sua infalibilidade, suas
revelações seus desenvolvimentos" (páginas 349-352) . Uma vez que este foi
escrito um novo significado foi dado pelos trabalhos do último Conselho do
Vaticano (1869), que apresentou na cabeça indivíduo da Igreja a infalibilidade
anteriormente atribuído à Igreja como um todo.
Agora voltamos à história externa
do montanismo.
Temos afirmado que provavelmente teve origem
na Frígia por volta da metade do século 2d, e que se espalhou rapidamente
durante as perseguições sangrentas sob Marco Aurélio. Na Ásia Menor, no
entanto, ele se reuniu com a oposição, e os bispos e sínodos quase
universalmente declarado contra a nova profecia como o trabalho de dsemons.
Entre seus adversários literários do Oriente são mencionados Cláudio Apolinário
de Hierápolis, Milcíades, Apolônio, Serapião de Antioquia, e Clemente de
Alexandria. A Igreja Romana da mesma forma, durante o episcopado de Eleutério
(177-190) ou de Victor (190-202), depois de alguma hesitação, fixou-se contra
ela, por instigação do presbítero Caius eo confessor Praxeas. No entanto, a
oposição de Hipólito a Zeferino e Calisto, eo cisma Novaciano depois, mostra
que o rigorismo disciplinar da Montanismo encontrou defensores energéticas em
Roma até depois da metade do século 3d. Na verdade, foi algum tempo antes
Montanistas formou-se em uma seita independente na Igreja Ocidental (comp Gieseler,
Eccles Hist. 1:.. 125, nota 6). Os cristãos da Gália, Ireneu, em sua cabeça,
tomou, agora é geralmente acreditado, uma postura conciliatória, e simpatizava
pelo menos com a seriedade moral, o entusiasmo para o martírio, e as esperanças
milenaristas dos Montanistas. Eles mandaram o bispo Irenseus para bispo
Eleutério em Roma para interceder em seu favor, e esta missão pode ter ele ou
seu sucessor induzida a emitir cartas de paz, que foram, no entanto, logo em
seguida recolhidos. No norte da África se reuniram com ampla simpatia, como o
caráter nacional Púnica se inclina naturalmente para acerbity sombrio e
rigoroso.
Aqui garantiu Tertuliano, que ajudou os
gropers no escuro em direção a um crepúsculo da filosofia. Ele é o seu próprio
e único teólogo. Por meio dele, também, os seus princípios reagiu, em muitos
aspectos sobre a Igreja Católica; e que não só na África do Norte, mas também
em Espanha, como se pode ver pelas decretos severos do Concílio de Elvira, em
203 É singular que Cipriano, que, com todas as suas tendências de alta da
Igreja e aversão ao cisma, foi um leitor diário de Tertuliano, não faz qualquer
alusão ao montanismo. Agostinho (De hcresibus, § 6) relata que Tertuliano
deixou os montanistas e fundou uma nova seita, que foi chamado depois dele, mas
foi através de sua agência (de Agostinho) reconciliado com a congregação
católica em Cartago.
Como uma seita, os Montanistas
atropelar até o século 6; mas, como tem sido observado com muita verdade,
embora o número real de Montanistas estava em um período muito considerável, a
importância da seita é realmente a ser estimada pela medida em que sua
personagem se tornou infundida na Igreja. Neander atribui muito do que isso a
grande influência que Tertuliano exercida através da relação em que ele se
levantou para Cipriano, que o chamou de seu professor. Ao mesmo tempo, é de se
notar que houve alguma tendência na direção oposta na introdução de uma ordem
profética superior em hierarquia e importância para a ordem dos bispos. A
primeira ordem entre os Montanistas foi o do patriarca, a segunda a de cenones,
ea terceira a de bispo. O patriarca residiu em Pepuza, na Frígia, o assento
antecipada do reino milenar, e naquele tempo habitada quase exclusivamente por
Montanistas.
fonte Cyclopedia of Biblical,
Theological e Literatura Eclesiástica
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